프로이트의 생사 본능-역사 및 전기-2020

지그문트 프로이트의 추진 이론은 그의 일생과 일을 통해 발전해 왔습니다. 그는 원래 삶의 본능으로 알려진 축적 기의 한 종류를 묘사했으며 이러한 축적 기가 우리 행동의 대부분을 담당한다고 믿었습니다..

결국 그는 삶의 본능만으로는 인간의 모든 행동을 설명 할 수 없다는 확신에 이르렀습니다. 1920 년 그의 저서 Beyond the Pleasure Principle을 출판하면서 프로이트는 모든 본능이 삶의 본능 또는 죽음의 본능이라는 두 가지 주요 클래스 중 하나에 속한다고 결론지었습니다..

삶의 본능 (에로스)

성적인 본능이라고도 불리는 삶의 본능은 기본적인 생존, 쾌락, 재생산을 다루는 것들입니다. 이러한 본능은 인간의 생명을 유지하고 종의 생명을 지속하는 데 필요합니다. 우리는 성적 재생산의 관점에서 삶의 본능을 생각하는 경향이 있지만, 이러한 충동에는 갈증, 배고픔, 통증 회피와 같은 것들이 포함됩니다. 삶의 본능이 만들어내는 에너지를 성욕이라고합니다..

그의 초기 정신 분석 이론에서 프로이트는 에로스가 에고 (욕망 사이를 매개하는 인간 정신의 조직적이고 현실적인 부분)의 힘에 반대한다고 제안했습니다. 이 후기 관점에서 그는 삶의 본능이 Thanatos로 알려진 자기 파괴적인 죽음 본능에 반대한다고 주장했다..

일반적으로 삶의 본능과 관련된 행동에는 사랑, 협력 및 기타 친 사회적 행동이 포함됩니다..

생명의 본능은 인간과 종의 생명을 보존하는 것을 목표로합니다. 그것은 사람들이 건강과 안전을 돌보는 것과 같이 자신의 삶을 지원하는 활동에 참여하도록 장려합니다. 그는 또한 성적 충동을 통해 자신을 드러내고 사람들이 새로운 삶을 만들고 개발하도록 동기를 부여합니다..

사랑, 애정, 친 사회적 행동, 사회적 협력과 같은 긍정적 인 감정도 삶의 본능과 관련이 있습니다. 이 행동은 개인의 안녕과 협력적이고 건강한 사회의 조화로운 존재를 모두 지원합니다..

죽음의 본능 (타나토스)

죽음 본능의 개념은 원래 "모든 생명의 목표는 죽음"이라고 프로이트가 제안한 쾌락 원칙을 넘어서에서 설명되었습니다. 프로이트는 사람들이 일반적으로 죽음의 본능을 바깥쪽으로 향한다고 믿었습니다. 예를 들어, 공격성은 죽음의 본능에서 발생합니다. 그러나 때로는 이러한 파괴 본능이 내면으로 향할 수 있으며, 이는 자해 또는 자살로 이어질 수 있습니다..

그의 이론을 뒷받침하기 위해 프로이트는 외상 적 사건을 경험하는 사람들이 종종 경험을 재현한다고 언급했습니다. 이를 바탕으로 그는 사람들이 무의식적으로 죽고 싶은 욕망을 가지고 있지만, 삶의 본능이 이러한 욕망을 크게 완화 시킨다는 결론에 도달했습니다..

프로이트는 여러 주요 사건에 대한 그의 이론을 기반으로했습니다.

  • 제 1 차 세계 대전 이후 군인들과 함께 일하면서 프로이트는 자신의 피험자들이 종종 전투 경험을 재현하고 있음을 알아 차리고 "트라우마에서 발생하는 꿈은 환자를 사고의 상황으로 되 돌리는 경향이있다"고 언급했습니다..
  • 프로이트는 어머니가 없을 때 Fort / Da라는 게임을했던 18 개월 된 손자 Ernest에게도 비슷한 행동을 기록했습니다. 그의 불안을 해결하기 위해 유아는 침대에 끈으로 묶인 릴을 버리고 릴이 사라질 때마다 "포트"( "멀리"를 의미)라는 단어를 말하고 "예"(또는 여기)라고 말합니다. 감았 어. 프로이트는 "놀이로서의이 슬픈 경험의 반복이 즐거움 원리에 어떻게 부합하는지">
  • 마지막으로, 그의 환자에서 프로이트는 외상 경험을 억압 한 많은 사람들이 과거의 것으로 기억하기보다는“억압 된 자료를 현대 경험으로 반복”하는 경향이 있다고 지적했습니다..

프로이트에게 반복되는 충동은 "그가 거부 한 쾌락 원칙보다 더 원시적이고, 더 기본적이고, 본능적으로 보일 것"이었습니다. 그는 또한 죽음의 본능이이 충동의 연장이라고 제안했는데, 모든 살아있는 유기체는 생존하고, 번식하고, 욕망을 만족시키려는 본능과는 완전히 대조되는 본능적 인 "죽음의 압력"을 가지고 있습니다..

또한 프로이트가이 에너지가 바깥쪽으로 향할 때 공격성과 폭력으로 표현된다고 주장했을 때..

Verywell의 말씀

프로이트의 이론은 예전처럼 눈에 띄지 않지만, 자기 보존과 행동에 영향을 미치는 파괴적인 경향을 이해하는 것이 웰빙에 도움이 될 수 있습니다. 삶의 본능은 정서적 건강에 필요한 건강한 관계와 사회적 지원을 찾도록 이끌 수 있습니다..

반면에 파괴적인 경향은 공격적인 행동이나 위험한 행동과 같은 덜 적극적인 행동으로 이어질 수 있습니다. 이러한 경향 중 일부를 스스로 인식 할 수있게되면 그러한 충동을 더 잘 조절하고 부정적인 행동을 더 긍정적 인 선택으로 대체 할 수 있습니다..

심리적 죽음이나 완전한 힘없이 사는 경향

인생을 즐기는 것을 금하고 유리 뒤에 사는 것처럼 우리는 자유롭고 아름다운 미래를 생각합니다. 욕망과 양립 할 수없는 현실을 받아들이고 싶지 않기 때문에 심리적으로 자신을 괴롭히는 것은 현실을 대체하는 환상의 세계로 들어간다. 우리는 이것이 현실과의 이탈의 형태 중 하나라고 생각하지 않고 성격 특성에 대해 수동성과 우울증을 취합니다..

때때로 사람들은 오랫동안 삶의 기쁨을 느끼지 못했고 사랑하고 꿈을 꾸고 다른 사람들에게 개방 할 수 없다는 것을 알게됩니다. 인생은 아직 시작되지 않았거나 이미 끝나고있는 것처럼 느껴지고, 자신에 대한 무관심은 존재의 평범한 모티프입니다..

이 조건을 심리학 문헌에서 정의 해보자. 과학 문헌에서 "심리적 죽음 경향"이라는 개념은 본질적으로 부정적인 사람의 모든 상태를 정의하여 사람을 자멸로 인도합니다. 특히이 현상의 일반화 특성, 즉 사회적 수동성, 고립, 삶의 절망감, 심리적 외로움, 타인에 대한 쓸모 없음 (원치 않음), 정서적 "죽음"등을 구분할 수 있습니다..

과학 문헌 분석에 따르면 심리적 죽음 현상에 대한 명확한 정의가 없으므로이 기사는이 개념의 내용에 대한 적절한 정의를 찾기 위해 기존 연구를 체계화하려고 시도합니다. 파괴의 요소는 모든 생명체에 내재되어 있으며, 이전의 "무기 상태"로 전환하는 것을 목표로하며 공격성, 증오 및 파괴적인 행동으로 표현됩니다. 이러한 파괴적인 행동의 기초는 죽음의 본능을 결정하는 모티도의 에너지입니다.

"정신 분석 사전"에서 죽음에 대한 욕망 (침략, 파괴)은 반대 범주 "삶을위한 드라이브"를 통해 정의되며 긴장의 완전한 제거를 목표로합니다. "생물을 무기 상태로 만드는", 동적 구조를 정적 인 "죽은"구조로 변형시키는 것. 정신 분석에서 이러한 현상은 무언가의 정적 구조의 파괴로 "destrudo"의 개념에 의해 지정됩니다 (타나토스의 에너지 및 유사한 성욕과 동일하지만 방향과 기능이 반대 임)..
위와 같은 점을 고려할 때, Z. Freud의 죽음 드라이브 (파괴성)를 대상의 정신적 삶의 기초로 이해하는 것이 중요해지며, 이는 심리적 죽음의 현상에 대한 광범위한 공개에 기여할 것입니다. Z. Freud는 몸을 파괴와 파괴로 밀어 붙이는 죽음을 향한 욕망 (Thanatos)과 생명을 보존하는 역할을하는 생명을 향한 욕망 (Eros)을 골라냅니다. 연구원은 이러한 파괴적인 기차의 작용을 다음과 같이 정의합니다. "에로스는 생명의 시작부터"죽음 본능과는 반대로 "생명 본능으로 행동하며 무기물의 활성화의 결과로 발생합니다. 이러한 본능적 힘 그룹 사이에는 관계가 있으며 신체의 생리적 과정에서 두 가지 반대 경향이 존재하는 것은 잠재적으로 영원하고 동시에 죽음에 이르게되는 인체의 두 가지 유형의 세포와 관련이 있습니다. Z. Freud는 다음과 같이 썼습니다. "죽음 본능은 엔트로피의 원리 (열역학의 법칙에 따라 모든 동적 시스템이 평형을 이루는 경향이 있음)를 따르므로 모든 생명의 목표는 죽음입니다.".
S. Fati도 같은 입장을 고수하며, 죽음의 욕망을 공허로 돌아 가려는 경향으로 요약했습니다. "핵심 요소 (에로스와 타나토스의 관계)는 죽음의 욕망이 공허의 영속성 원칙에 기반을두고 있다는 것입니다. 그것은 공허로 돌아가는 경향입니다.".

죽음의 욕망은 J. Halman의 연구에 설명 된 것처럼 다양한 형태를 취할 수 있습니다. "... 죽음의 본능은 다양한 형태를 취합니다. 우리를 향한이 타성, 무 활동의 즐거움은 고통과 고통, 불안과 긴장을 피하는 수단이됩니다. 성장 과정, 통합 할 수 없음, 허영심의 끝, 마음의 평화에 대한 욕망, 자율성과 에너지의 상실. 그것은 보수적 인 삶의 경향으로 작용합니다-변하지 않는, 일정하고, 절대적이고, 정반대적인 욕망에 대한 플라톤 적 매력은 자기 흡수에 대한 유아적 욕구, 이것은 근친상간입니다, 완전한 만족에 대한 Faustian 욕망. " 후자는 무의식적 수준에서 행동하고 외부 세계, 불안, 자살, 테러 등으로부터 고립 된 표현을 찾는 죽음 드라이브의 모순적인 성격을 드러낸다..
위에서 언급했듯이 파괴적인 경향은 죽음에 대한 욕구에 의해 유도되고 신체를 파괴 할 수 있습니다. 그 예로는 공격적인 행동, 자살, 살인 등이 있습니다. 왜냐하면 "사망"하려는 경향은 피험자의 정신에 기본적이고 심리적 죽음의 경향과 관련이 있기 때문입니다..

Z. Freud는 사랑할 수없고 원하는 대상과 감각적으로 단합하지 못하는 것은 심리적 발기 부전의 표현이라고 Z. Freud는 다음과 같이 주장했습니다.“이 사람들이 사랑하면 소유하고 싶지 않고 원할 때 사랑할 수 없습니다. 그들은 사랑할 필요가없는 대상을 찾고 있습니다. 원하는 대상과 관능을 분리하여 심리적 발기 부전으로 이어집니다. " 이러한 상황에서 주체는 친밀한 관계를 유지할 수 없으며, 그는 사랑을 보여주고, 다른 사람을 받아들이고, 친밀함을 위해 노력하고, 내면의 평화를 추구하는 "캡슐화"가 불가능하여 관계를 파괴하여 감각 접촉을 불가능하게 만듭니다. 심리적 발기 부전은 지배 및 괴사 성 성격 특성에 대한 가학적인 열망과 관련이 있습니다.

심리적 죽음은 성욕의 "고행"과 "사망"성향의 지배를 특징으로합니다. 증오, 질투,시기, 분노 등 K. Horney는 그러한 감정은 아동이 부모로부터 무조건적인 사랑을받을 수없는 어린 시절의 발달기에 형성된다고 주장합니다. 실망, 불안, 증오, 질투, 부러움을 불러 일으키는주의. 양가는 그러한 감정의 특징이며, 아이는 동시에 사랑하고 미워하며 화를 내고 부모에게 부드러움을 표현합니다. 이 현상에 대한 설명은 A. Freud에 의해 제공되며 개인의 삶의 시작 부분에서 공격성과 성욕이 다르지 않으며 성욕의 대상 (어머니 수용, 그녀와의 정서적 연결 등)에 의해 통합된다는 점을 강조합니다..

이러한 과정은 즐거움과 좌절의 기능에 따라 결합됩니다. 유아기 이후에는 성욕과 공격성 발달의 차이가 더욱 표현력이 높아집니다. 사랑으로 물들인 관계는 분리되고 성욕의 발전은 욕구의 독립으로 이어지며 부정적인 정서적 배경과 긴장을 동반합니다. M. Klein은 이러한 본능의 이원론은 어린 시절에 태어나 공격성과 파괴의 출현에 기본이되는 상충되는 감정의 출현을 일으킨다 고 강조합니다. 그래서 정신 분석학에서 심리적 죽음의 현상은 피험자의 정신에 기본이되는 죽음의 욕망을 통해 제시되며, 삶과 죽음을 향한 욕망의 통일을 통해 생물학적 차원에서 내려진다..

압도적 인 대다수의 연구자들은 심리적 죽음을 사회 생활에 반영되는 현상으로 정의합니다. 사회적 소외, 고립, 수동성, 자신과 주변 세계에 대한 무관심을 통해 주제의 극적인 경험과 관련이 있습니다. 심리적 죽음의 특징은 다음과 같습니다. "사회적 관계의 단절, 생활 지침의 상실, 가치, 중요한 관계, 자기 격리, 생활 방식의 변화, 사고, 자신 및 타인에 대한 태도". 심리적 죽음은 새로운 삶의 지침, 무관심, 게으름, 보수주의, 미래에 대한 회의, 과거로 돌아 가려는 욕구, 성격의 훼손 등의 부재에서 나타납니다. "이 정의를 통해 수동성, 고립, 주도권 부족, 무관심, 무관심 등 심리적 죽음 현상의 특징적인 징후를 강조 할 수 있습니다. 개인의 사회적 실현에 기여하지 않는.

심리적 죽음의 현상은 대상의 행동에 대한 강성, 프로그래밍과 관련이 있으며 그의 개성의 "고행"을 결정합니다.이 위치는 거래 분석에 표시됩니다. 인생 시나리오는 무의식적 인 삶의 계획으로 정의되며, 이는 시작과 끝이있는 연극 시나리오와 유사하며 전설, 신화, 동화를 연상시킵니다. 따라서 주제는 무의식적으로 정적이고 고정 관념적이며 자동화 된 행동이 특징 인 삶의 시나리오를 따릅니다. 유리하고 불리한 생활 시나리오 (승자, 패배 및 패자)를 식별 한 E. Bern은 금지가 형성에 관여하여 사람의 더 많은 운명을 프로그래밍 할 수 있다고 지적했습니다. 주제의 "운명"을 프로그램하는 12 가지 금지 사항을 정의하십시오. 즉, "자신이되지 마십시오", "아이가되지 마십시오", "성장하지 마십시오", "이것을 달성하지 마십시오", "아무것도하지 마십시오", "튀어 나오지 마십시오", "하지 마십시오 연결 ","가까이 있지 마십시오 ","육체적으로 건강하지 마십시오 ","생각하지 마십시오 ".

위에서 설명한 프로그램 중 발표자는 부모의 금지와 처벌의 영향으로 어린 시절에 형성되는 쓸모 없음, 열등감, 무관심, 무가치 함을 제공하는 시나리오 "살지마"를 가지고 있습니다. 심리적 고문은 설명 된 금지의 영향으로 형성된 시나리오로 인해 발생하며 아동의 개성에 대한 공격성, 무관심 및 거부를 기반으로합니다. "느끼지 마라"라는 금지는 주변 사람들과 자신에 대한 감수성의 발현에 "금기"를 부과하며, 이는 성격의 왜곡, 열등감 콤플렉스의 생성, 불안, 두려움, 자기 의심 등을 유발합니다. 위에서 언급했듯이, 생활 시나리오의 형성에 영향을 미치는 금지는 주제의 심리적 고갈과 관련이 있으며 고립, 주도권 부족, 쓸모 없음, 무관심, 무가치 함, 삶의 의미 상실, 우울증 및 자살과 같은 상태를 조건화 할 수 있습니다. 이 모든 것이 심리적 죽음의 현상이 삶의 시나리오와 관련이 있으며 개별적으로 고유 한 자아 실현의 과정을 차단하는 부정적인 삶의 프로그램의 파생물이라는 결론으로 ​​이어집니다..

E. Kübler-Ross는 정신 상태를 변화시키는 죽음의 불가피성을 실현하는 것의 중요성을 강조하여 다음과 같은 심리적 죽음의 단계를 정의했습니다. "거부-대상은 죽음의 불가피성을 믿지 않습니다. 분노-환자는 살아남은 모든 사람을 악화시킵니다. 우울증의 단계는 슬픔의 단계, 죽음의 불가피성 실현, 삶의 마지막 단계로 받아들이는 것, 즉 죽음에 대한 복종적인 기대입니다. " 즉, 주체는 자신의 감정이 절제되어 삶의 끝을 받아들이려고 노력하면서 심리적으로 "죽는다". 자살하기 전에 비슷한 정서적 변화가 일어납니다. 삶은 회색이고 평범하고 의미가 없으며 절망감, 외로움이 있습니다..

위의 조건은 피험자의 심리적 절제를 특징으로하며 죽음은 정신적 고통으로부터의 해방입니다. 심리적 죽음의 현상은 도덕적, 육체적 자기 파괴뿐만 아니라 심리적 인 특정 퇴행 적 행동 형태로 나타납니다. 자기 파괴적 행동을 통한 정신적 고통으로부터의 해방은 N. Farberow의 작품에 설명되어 있습니다. 그의 개념에서 자기 파괴적인 행동은 신체를 자기 파괴로 인도하는 주제의 특정 행동으로 특징 지워집니다. 그중에는 자살 행위뿐만 아니라 알코올 중독, 약물 남용, 마약 중독, 부당한 위험 등이 있습니다. 연구원은 그러한 행동이 피험자에 의해 항상 위협적인 것으로 인식되는 것은 아니라고 지적했습니다..
위에서 언급했듯이 죄책감, 증오심, 절망감, 그리고 동시에 정상에 오르고 자하는 욕구 (강해지기위한)는 자살의 원인이 될 수 있습니다. 이 기사는 사람들의 깊은 심리적 원인에 대한 인식, 그러한 상태의 발병 및 중화를 예방하는 문제를 제기합니다..

문학 분석을 통해 심리적 죽음의 징후를 체계화 할 수 있습니다 : 사랑을 표현할 수 없음, 타인과의 친밀한 관계의 무질서, 질투심, 시기심, 증오심, 타인의 존엄성 불신, 열등감, 굴욕감 및 열등감, 행동과 생각의 보수주의, 강직성, 프로그램 된 행동 미래에 대한 회의, 과거로 돌아 가려는 욕구, 사회적 소외, 삶의 절망감, 새로운 삶의 전망 부족, 좌절감, 무관심, 우울증 및 자살.

타나토스 : 지그문트 프로이트에 따르면 죽음의 욕망은 무엇인가?

프로이트와 프로이트의 정신 분석에 대해 이야기하는 것은 보통 어느 시점에서 성욕과 성욕에 대해 이야기하는 것을 포함합니다. 그리고 정신 분석의 아버지는 정신 생활이 주로 이러한 유형의 매력과 관련이 있으며 정신 생활의 성욕과 활력의 핵심이라고 믿었습니다..

그러나 생명 드라이브 또는 에로스 (그리스 신과 관련하여)라고도 불리는이 매력은 저자에게 중요한 유일한 것이 아닙니다. 그의 작업 내내 그리고 그의 이론을 공식화하는 과정에서 프로이트는 에로스가 닫을 수없는 인간 정신의 부분을 설명하는 첫 번째와는 대조적으로 다른 유형의 매력의 존재를 고려했습니다. 우리는 죽음의 욕망 또는 Thanatos에 대해 이야기하고 있으며,이 기사 전체에서 이야기 할 것입니다..

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엔진으로서의 Thanatos : 죽음의 엔진 정의

죽음의 욕망 또는 타나토스는 삶의 욕망이나 에로스와는 대조적으로 태어난 지그문트 프로이트가 개발 한 개념으로, 무의식적 충동과 비 존재의 절대적인 평화로 돌아 가기 위해 존재에 대한 탐색으로 나타나는 유기적 흥분 (즉, 욕망)의 생성자로 정의됩니다. 이것은 자신의 죽음과 실종을 추구하는 충동으로 볼 수 있습니다..

에로스는 리비도를 만족시키는 것 외에도 생명을 통합하고 보존하려고 노력하는 반면, Thanatos는 물질의 해리와 무기 상태로의 복귀를 목표로 공격적이고 파괴적인 충동을 만족 시키려고합니다. 이 충동은 직접적이든 간접적이든 다른 사람이나 자신에 대한 공격의 형태로 종종 나타납니다. 또한 에로스는 역 동성을 유발하는 힘이지만 타나토스는 에로티시즘과 관련이 없다면 자기 부인과 이완을 추구하는 것이 특징이다..

Thanatos는 에로스와 같은 쾌락의 원칙이 아니라 Nirvana의 원칙에 의해 인도됩니다. 불안의 해체, 약화 및 제거에 대한 욕망은 생존과 갈등 해결을 허용하는 갈등의 해결을 즐기기위한 것이 아니라 해체에서 발견하고 아무것도 반환하지 않는 것입니다..

이 개념은 직접적으로 보이지 않는 무언가라는 특성을 가지고 있습니다. 에로스 또는 리 비디 날 생명 에너지는 결합과 행동을 촉진하는 반면, 타나토스는 투영, 침략을 통해 간접적으로 자신을 드러내거나 아무 행동이나 세계와의 연결을 통해 나타납니다. 이것의 예는 건강에 해로운 행동이나 사임의 확산과 혐오적인 사건의 수동적 인 수용입니다..

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맥동 합성

에로스와 타나토스는 분리 된 원반으로 남아 있지 않지만, 우리가 반대 세력에 대해 이야기하고 있지만 끊임없이 상호 작용합니다. 에로스는 불화의 의무적 인 힘이자 타나토스입니다..

죽음을 향한 점진적인 변화를 가져 오는 죽음의 욕망의 일부가 연결되지 않은 채 남아 있지만, 에로스와의 합병은 대부분의 죽음의 욕망이 바깥쪽으로 튀어 나와 공격성을 생성한다는 사실로 이어집니다..

항상 부정적인 것은 아니지만 죽음의 충동

정신 분석학의 아버지에 따르면, 끊임없는 갈등을 겪는 사람들에게는 삶과 죽음의 욕망이 필요하며, 이는 여러 측면에서 사람에게 유용합니다..

죽음의 본능에 대한 아이디어는 논란의 여지가 있고 역겨워 보일 수 있지만, 진실은 프로이트에게 생존에 필요한 충동의 유형이라는 것입니다..

심령 적 차원에서 죽음의 욕망의 존재는 우리 자신을 사물과 분리 할 수있게 해주 며, 이는 우리가 자신을 식별하지 않고 정신적으로 합병하지 않고 개성을 유지하도록합니다. 부모에 대한 공격적인 측면이 존재.

이 외에도 두 유형의 디스크를 병합하여 발생하는 공격성은 특정 상황에서 유익하며 생존과 자기 방어를 위해 싸울 수 있습니다..

마찬가지로 삶의 매력과 사망의 갈등은 오르가즘의 순간과도 관련이 있습니다. 에로스는 성적 만족과 에로틱 한 만족의 효과를 만들어 내지 만, 성별 자체와 절정의 순간을 풀어주는 이념과 관련된 해방과 원래의 수준으로 돌아 가기 때문에 어느 정도 공격적이기 때문입니다. 구성 요소.

사실 라캉과 같은 작가들은 죽음에 대한 욕망을 쾌락, 일반적으로 우리를 불쾌하게하는 것에 대한 만족이라는 생각과 동일시하는데, 이는 부분적으로 복수, 가학, 심지어 고통과 같은 것들이 그들 또는 타인에게 속할 수 있다는 만족감을 설명합니다..

병리학에서

죽음의 욕망은 긍정적일 수 있지만, 그 사람에게 그다지 호의적이지 않은 측면에서도 반영 될 수 있습니다..

프로이트는 죄책감의 개념이 건강에 해로운 행동을 지속하거나 자해 또는 다양한 유형의 강박 적 행동과 같은 불쾌한 행동을 반복하도록 강요 당할뿐만 아니라 죽음의 욕구와 관련이있을 것이라고 생각했을 것입니다. 또한 겸손, 절망 및 무관심의 출현은 반성 및 절름발이뿐만 아니라 Thanatos와 관련이 있습니다. 마찬가지로 극단적으로이 추진력은 마조히즘 적 견해, 자살 생각 또는 시도로 이어질 수 있습니다..

그리고 정신 병리학 적 수준에서뿐만 아니라 분노 반응의 전염, 거부와 거부, 심지어 만성 질환과 같은 어려움에 직면 한 사임도 Thanatos와 관련 될 것입니다. 이에 대한 예는 건강에 해가되는 일을하는 것입니다 (예 : 먹지 말아야 할 것을 먹는 당뇨병 환자 또는 폐 폐기종이있는 사람의 흡연 사실)..

에로스와 타나토스 : 신화에서 프로이트까지

프로이트는 그리스 신화를 명시 적으로 언급하면서 삶과 죽음을 각각 에로스와 타나토스의 동기라고 불렀습니다. 이것이 기사를 완성하기 위해 그들을 상징하는 신을 분석하는 것이 흥미로울 수있는 이유입니다..

에로스는 그리스 판테온의 가장 유명한 신 중 하나이며 사랑, 활력 및 사랑의 열정의 신입니다. 그리스 신화의 대부분의 버전에서 사랑의 여신 아프로디테와 전쟁의 신 아레스의 아들 인 반면, 다른 사람들에서는 "연회"의 플라톤에 따르면, 그는 가난의 여신 노래와 아프로디테의 생일을 축하 할 때 잉태 된 풍요의 신 포로스의 아들입니다. 사랑 관계의 유형).

한편 타나토스는 밤 닉스와 어둠의 여신 에레 보의 아들 인 비폭력 죽음의 신으로, 꿈의 신 하이프 노스의 쌍둥이 신인이 신은 온화한 손길로, 때가 왔을 때 필사자의 운명에 대한 모이라의 의지를 이행하는 역할을 맡았다.... 그럼에도 불구하고 그것은 위험한 생물이자 삶과의 단절의 힘이며 죽음과도 관련이 있습니다..

이 설명을 통해 우리는 생사 욕구의 기본 속성 중 일부를 볼 수 있습니다. 그러나 신화를 통해 우리는이 신들과 관련된 속성이 적대적이라는 것을 알 수있을뿐만 아니라 그들 사이의 갈등에 대한 몇 가지 신화가 있음을 알 수 있습니다. 그 중 하나는 님프 Ninfea의 죽음과 관련이 있습니다.

신화는 사랑의 신인 에로스와 에로티시즘과 열정의 일부 버전에서 여신 아르테미스 (사냥과 처녀성의 여신)와 여신이 그의 연대로부터 멀어짐으로써 반응 한 님프 (동정)에게 접근하고 선동하는 경향이 있다고 알려줍니다. 이것에 지친 에로스는 그를 사랑에 빠지게하기 위해 그의 사랑의 화살 중 하나를 여신에게 던지기로 결정했지만 아르테미스가 화살을 피한 후 그는 님프 중 하나 인 닌 페아를 때려야했습니다..

요정은 통제 할 수없는 성적 욕망과 흥분을 일으키기 시작했고, 이로 인해이 욕망과 그의 순결 사이에 강한 갈등이 생겼습니다. 이 갈등은 그에게 고통을 일으켜 죽음의 해방을 추구하기로 결정했고, 자신을 익사하기 위해 호수 물에 던졌습니다. 이때 에로스는 그녀를 구하려했지만 비폭력 죽음의 신 타나토스에게 막혔습니다. 이로 인해 Ninfae는 익사하여 나중에 Artemis에 의해 최초의 수련으로 변모하고 열정이 감소하는 선물을 받았습니다..

이 신화 (다른 버전을 가지고 있음)는 프로이트의 이론에 따르면 우리 정신의 일부인 생명과 파괴적인 에너지 사이의 상호 작용과 갈등을 설명합니다..

죽음의 욕망 : 범법

(2015 년 9 월 Freud Museum of Dreams에서 열린“Death Attraction”컨퍼런스 연설문 텍스트)

죽음의 운전에 관한 문제에서 나는 한 번에 여러 비행기로 이동할 것입니다. 첫째, 프로이트와 라캉의 생각에 따라, 그리고 여기서 나는이 문제에있어서 어느 누구도 그들의 추론의 조화를 좋아하지 않는다고 즉시 말할 것입니다. 그리고 그들은 확실히 우리 모두가 죽음의 욕망에 관한 문제가되도록 서두르지 않습니다. 모든 것이 명확하고 이해할 수 있습니다. 나 자신을 대신하여 내 생각의 과정이 절대적으로 투명 할 것이라고 약속 할 수는 없지만 주제가 엄청나게 복잡하고 깊으며 약간의 노력이 필요하다는 점을 고려해야합니다. 내 생각의 기차가 전개되는 두 번째 차원은 텍스트에 몰입하는 동안 발생하는 질문으로, 더 깊을수록 출현 속도가 더 빨라졌습니다. 세 번째 평면은 텍스트 제목에 넣은 끝점입니다. 사실, 나는 소개를 오랫동안 끌어 내고 싶지 않고, 많은 자료가 있기 때문에, 나는 관습 적으로 "삶의 원동력은 무엇인가?"라고 정의하는 질문으로 즉시 넘어갈 것입니다..

이 글은 "죽음의 욕망"이라는 개념을 적어도 어느 정도는 개념화하기위한 것이기 때문에이 질문은 약간 역설적으로 들립니다.하지만이 개념화를 통해 필연적으로 우리 앞에 나타나는 자료에 대해 살펴 보겠습니다. 내가이 질문이있는 이유를 보여 줄게.

아마도 가장 간단한 것부터 시작하겠습니다. 프로이트는 왜 죽음의 욕망에 대해 이야기해야했을까요? 질문은 정말 아주 간단합니다. 죽음의 욕망이 처음 나타나서 개발 된 작업을 떠올려 보면 대답은 분명합니다. 프로이트가 약 5 년 전에 쾌락 원리로 욕구의 기능을 줄 였을 때 시간이 지남에 따라 불충분하다는 것이 밝혀 졌기 때문입니다.,이 원칙에만 적용되는 드라이브는 분명히 축소되지 않습니다..

그래서 우리는 프로이트가 죽음의 욕망에 대한 첫 번째 언급이 꽤 오랫동안 쓰여졌 고 1920 년 말 Beyond the Pleasure Principle에서 출판 된 저작에 등장한다는 것을 잘 알고 있습니다. 사실, 프로이트가 쾌락의 원칙을 넘어서는 무언가를 추구하면서 시작된 것은 전쟁이 끝난 후 지나치게 흔해 졌던 군사적 신경증에 대해 생각하고 자신의 손자를 지켜 보는 것입니다. 모두가 두 가지 모두를 잘 기억하지만 문제는 프로이트가 설명 된 사례에서 초점을 맞춘 내용, 강조하는 내용 및 질문하는 내용입니다..

어린이 놀이와 관련하여 프로이트는 우리에게 다음과 같이 설명합니다. 문자 그대로 간단히 다룰 것입니다. 양심적으로 금지 사항을 준수하는 "모범적 인"성격을 지닌 달콤한 아이는 성가신 습관이 하나뿐입니다. 손에 떨어지는 모든 작은 물건을 방 구석에있는 침대 밑에 멀리 던지는 것입니다. 동시에 그는 흥미와 만족감을 표현하며 큰 소리로 "oh-oh-oh"를 발표합니다. 그런 다음 프로이트는이 사랑스러운 소년이 같은 방식으로 침대 가장자리에 릴을 던지고 끈으로 릴을 잡고 끈으로이 릴을 침대에서 꺼내고 이번에는 그녀의 외모를 기쁨으로 환영합니다. "아". 프로이트는 첫 번째 행동이 비교할 수 없을 정도로 더 자주 진행되었다고 강조하며, 이것만으로도이 게임이 즐거움 원칙과 완전히 일치하는지 의심 할 이유가 있습니다. 여기서 우리는 그를 생계에 감동시킨 사건을 재현하려는 시도를 봅니다..

그리고 여기서 저는 그가 문자 그대로 똑같고 매우 가치있는 생각을 반복하고 있다는 것을 강조하고 싶습니다.이 경우 우리는 트라우마적인 것에 대처하려는 시도를보고 있으며, 가장 중요한 것은 우리가 쾌락 원칙을 준수한다는 것입니다. 여전히이 선을 넘어서, 마스터하려는 시도의 선 너머. 따라서 프로이트에 대한 질문은 마스터하려는 욕망의 (유니) 연결성, 쾌락의 원리로부터의 독립성, 그 기원에 의한 경향에서 훨씬 더 일찍 발생합니다. (p. 240,“무의식의 심리학). 이와 관련하여 프로이트는 다음과 같이 말합니다.“... 우리는 쾌락 원리를 지배하더라도 불쾌한 경험 자체를 기억과 정신적 처리의 주제로 만들 수있는 충분한 수단과 방법이 있다고 확신합니다. 경제 원칙에 따라 미학이 이러한 경우와 상황을 다루고 쾌락을 얻는 데 절정에 이르게하십시오. 우리의 목적을 위해 그들은 쾌락 원칙의 존재와 지배를 전제하고 쾌락 원칙의 반대편에있는 경향의 효과, 즉 기원이 더 빠르고 독립적 인 경향의 효과를 나타내지 않기 때문에 아무것도주지 않습니다. " (p. 241) 즉, 본질적으로 논리는 다음과 같고, 어떤 사건이 있고, 그것을 습득하려는 욕구가 뒤 따르고 쾌락 원리의 논리가 펼쳐진다. 쾌락 원칙은 선행하는 것을 포함합니까? 그것은 단지 요점이며, 프로이트에게 질문은 여기서 제기되지 않을 것입니다. 만약이 사건이 완전히 종속된다면, 다른 어떤 흔적도 전혀 발생하지 않았을 것입니다. 예를 들어, 반복 강박의 원리에 대해 이야기하는 것도 초점이 맞지 않습니다. 그러나 이것이 바로 프로이트가 쾌락 원칙으로부터 숙달을위한 노력의 독립성을 초기 기원의 경향으로 강조 할 때 주장하는 것입니다. 그 매력 자체가 쾌락의 원칙과 짝을 이루는 일을 전혀 의미하지는 않습니다..

이 질문이 왜 그렇게 중요하고, 프로이트를 따라 내가 왜 그렇게 주장 하는가? 아마도 나는 이것에 대해 조금 일찍 이야기하고 있지만, 원칙적으로 우리에게 죽음의 욕망에 대한 토론의 좌표를 설정하는이 강조점을 지금 두는 것이 중요하다고 생각합니다. 그렇다면 쾌락의 원칙이 적용되지 않는다는 문구를 어떻게 읽을 수 있습니까? 그리고 그것은 읽을 수 있고, 이것은 프로이트의 텍스트에서도 분명히 볼 수 있습니다. 무언가가 손에서 벗어나지 않고 있다는 것입니다. 이것은 내가보기에, 심령 장치가 쾌락의 원리를 통해 추방하려고 시도하지만 배제 할 수없는 근본적인 것입니다. 그리고 이것이 요점입니다. 이제 왜 불가능한지 생각해 봅시다?

이제 우리가 라캉의 텍스트로 돌아갔다면 아마도 모든 것이 훨씬 더 명확해질 것입니다. 라캉은이 아이디어를 아주 명확하게 이해하기 때문입니다.하지만 우리는 여전히 라캉에게 접근해야하므로 서두르지 말아야합니다.하지만 결국 프로이트가 무엇인지 봅시다. 그것에 대해 말한다.

이를 위해 우리는 외상성 신경증의 예를 살펴 봅니다. 프로이트가 쓴 것처럼 최근에 끝난 전쟁-끔찍한 전쟁은 엄청난 수의 그러한 질병의 출현으로 이어졌고, 프로이트가 그 안에서 관찰 한 것은 그가 정신 분석에 매우 중요한 생각을 파악할 수있게 해준다. 정신 장치의 그림을 통해 프로이트는 충격적인 사건과 그것이 우리에게 미치는 영향을 묘사합니다. 그림은 개략적으로 제시하면 매우 간단합니다. 프로이트는 시스템을 통해 살아있는 유기체를 만들어 내부와 외부 레이어로 나눕니다. 프로이트가 말했듯이 외부 세계를 향한 외부 층이 문자 그대로 너무 많이 태워 져 더 이상 수정할 수 없다는 것이 실제로 우리에게 중요하기 때문에 그들의 작업을 자세히 설명하지 않겠습니다. 따라서 그는 또한 그것을 지각 층이라고 부릅니다. 외상성 신경증에 대해 이야기 할 때 피질 층은 외부 세계로부터 일종의 보호, 불필요한 자극으로부터 내부 시스템을 보호하는 역할을하기 때문에 관심이 있습니다. 따라서 외상성 신경증을 분석하는 과정에서 열리는 완전히 새로운 질문을 통해 프로이트는 귀중한 생각을 공식화 할 수 있습니다. 이는 다음과 같이 요약됩니다. 외상성 신경증에서 요점은 외상이 외부에서 비롯된다는 것이 아닙니다. 결론은 내부 시스템이이 공격에 대비되지 않았다는 것입니다. 그리고 이것은 트라우마 사건의 돌파구를 보여주는 프로이트가 외부로부터의 강력한 공격이이 방어를 뚫고 내부 시스템이 낙담하고 과식에 대한 준비가 아닌 엄청난 영향에 대처할 준비가되어 있지 않다는 것을 발견했을 때 분명히 보여집니다. 즉, 한편으로는 외상성 신경증에서 우리는 실제로 외층의 돌파구에 대해 이야기하고 있으며 아마도 이것은 작업 기능의 실패에 대한 별도의 대화가 될 수 있음을 다시 한 번 반복합니다. 그러나 Freud는 내부 시스템이 보호된다는 것을 보여주기 위해 외부 작업의 시연이 필요했기 때문에 관심이 거의 없습니다. 이것은이 시스템 내의 여기가 특정 일반적인 모드에서 작동한다는 것을 의미합니다. 즉, 완전히 다른 방향으로 이어집니다. 그가이 예의 도움으로 공식화 한 것은 트라우마가 내부 시스템의 작업을 방해하고 그로 인해 그러한 내부 흥분의 가장 풍부한 원천을 방출하기 때문에 트라우마가 내부적 인 것으로 변형된다는 사실로 귀결됩니다. 이 풍부한 원천이 매력입니다..

이제 우리의 결과를 더하고 조금 더 나아가 보겠습니다. 나는 당신이 가지고 있는지 모르겠다는 질문을 통해 이것을 시도 할 것입니다. 그러나 개인적으로 이것은 오랫동안 수수께끼였습니다. 질문은 프로이트가이 두 가지 예를 언급하는 이유입니다. 더욱이 질문은 각 예에 대해 개별적으로 그리고 그들이 서로 보완하는 것에 대한 것입니다. 왜냐하면 그가 하나씩 설명하는 것은 아무것도 아니기 때문입니다. 그들에게 다시 돌아 가자-외상성 신경증과 어린이 놀이는 무엇을 하는가? 그리고 우리는 프로이트가 어린이 놀이에서 대화가 쾌락의 원칙에 관한 것이 아니라 트라우마의 제거에 관한 것이라고 반복적으로 주장한다는 것을 이미 기억합니다..

트라우마가 저기 있습니다. 그리고 한 가지 대답은 그들을 하나로 묶는 것은 트라우마의 논리라는 것입니다. 그러나 몇 가지 뉘앙스가 더 있습니다..

어린이 놀이와 관련하여 다시 주목하십시오. 프로이트는 원칙적으로 접근하기가 불가능한 것을 다루고 있다고 말합니다. 무언가가 있는데 왜 그럴까요? 어린이 놀이가 나타납니다. 그리고 여기에서 그가 말하는 것의 전체 본질을 파악하는 것이 매우 중요합니다. 게임이 시작되기 전에 이것이 문제입니다. 정신 분석가로서 우리가 분석하고 이해할 수있는 논리는 없습니다. 젊은 주제에게 충격적인 사건이 될 사건을 수반하고 가능한 모든 방법으로 사용할 필요가있는 무언가가 다가오고 있습니다. 문제의 사실은이 모든 것이 선행되지는 않지만 게임의 출현과 함께 만 뒤늦게 볼 수 있다는 것입니다. 그리고 우리가 이미 언급했듯이,이 작업을 수행하는 메커니즘 자체가 트라우마의 결과이기 때문에이 트라우마를 제거하는 것은 불가능합니다. 트라우마는 무언가의 작업을 시작하고, 무언가가 작동하기 시작하고 특정 영역을 조건부 트라우마로 정의하기 때문입니다..

그리고, 여기에 외상성 신경증이있는 예가 있습니다. 이것은 우리가 외상의 외모와 작용의 전체 배경을 국소 적으로나 경제적으로 보여줄 수 있도록합니다..

즉, 다시 한 번 외상성 신경증의 예를 통해 이벤트가 어떻게 내부 시스템의 작업을 방해하고 드라이브를 해제하는지, 그리고 어린이 놀이를 통해 과잉에 대한 욕구를 겨냥한 작업의 시작과 이러한 긴장의 불가피성을 모든 표시를 통해 볼 수 있습니다., 나중에 게임에서 관찰 할 수 있습니다..

그리고 여기에서 프로이트에 대한 더 많은 생각을 다루는 것이 절대적으로 논제라면, 그는 각성에 대처하려는 시도, 또는 그가 말했듯 이이 흥분을 연결하려는 시도가 이전 상태를 복원하려는 욕망, 보수적 성격의 표현에 지나지 않는다는 사실로 축소합니다. 살아 있는. 프로이트가 죽음의 욕망이라고 부르는 것이 바로이 열망입니다..

그리고 이제 제가이 아이디어를 전개하기 시작한 질문을 저와 함께 물어보십시오. 음, 진드기 알고리즘이 발생하는 살아있는 유기체에서 우리가 이미 공식화 할 수 있었던 사실에서 시작할 수 있다고 가정 해 봅시다. 프로이트가 우리에게 보여준 것은 사실이며, 사실은 이전 상태를 되돌리고 복원하는 것을 목표로하고 있으며, 더욱이 이러한 드라이브는 무생물로 돌아갑니다. 프로이트는 절대적으로 그것들을 첫 번째로 간주하고 그 자체로 단 하나의 질문 만 발생합니다. 한편으로는 프로이트는 죽음의 욕망을 무력화시킬 수있는 성욕의“쾌락 원칙의 반대편”에서 같은 작품을 골라 내지 만, 다른 한편으로는이를 강조하면서 성욕도 본질적으로 같은 목표를 위해 노력한다는 것을 즉시 강조합니다., "... 모든 드라이브의 공통 속성은 실제로 이전 상태를 복원하려고한다는 사실에 있습니다..."

즉, 프로이트가 찾을 수있는 곳이 실제로 우리가 죽음을 촉발하는 어떤 것으로 1 차적 트라우마를 설명하고 개념화 할 수있게 해주기 때문에 여기서 질문이 실제로 발생합니다. 그러나 다른 욕망과 마찬가지로 생명의 욕망이 발생하는 곳으로 우리를 가리키는 흔적이 사라집니다. 다른 논리의 출현에 대해서만 이야기하는 것이 아니라 프로이트를 따라가는 것이 중요합니다. 죽음의 욕망 외에 다른 종류의 욕망이 있습니까? 그리고 지금 제가 드릴 수있는 대답은 다음과 같습니다. 죽음의 욕망 외에 다른 욕망은 없습니다! 그리고 나는 Ayten이 이미 그녀의 연설에서 이러한 생각을 표명 한 것이 기쁩니다. 저는 이것은 오랫동안 결정할 수 없었던 매우 심각한 진술이기 때문에 기쁩니다. 이제 이유를 설명하려고 노력할 것입니다. 여기에 절대적으로 공정한 질문이 발생하기 때문입니다.이 결론에서 진행하면 드라이브 작업의 논리 하나만 보는 다소 이상한 그림이 나타납니다. 이 논리가 정말 하나입니까?

6 그러나 여기에 또 다른 매우 미묘한 뉘앙스가 있습니다. 이것은 프로이트를 내버려 두지 않습니다. 우리는 작업 "즐거움 원칙을 넘어서"와 후속 기사 "나와 그것"에서 그가 질문마다 질문을 끊임없이 표현하는 방법을 봅니다., 그것이 어디에서 나타나는지 이해하려는 시도로, 의심 할 여지없이 분석가 이전처럼 우리 앞에 나타나는 것이 우리가 삶의 매력이라고 부르는 것입니다.?

이제 다시 한 번 어린이 게임으로 돌아가서 프로이트가 우리를 위해 추적하는 전체 경로를 단계별로 따라가 보겠습니다. 그래서 프로이트는 우리가 게임으로 보는 것은 이미 완료된 일의 결과라고 말합니다. 결국 그의 손자가 한 일은 물건을 던지는 것으로 축소되었고 동시에 하나의 소리 만 발음되고 두 번째 소리가 추가 된 두 번째 소절이 나타납니다. 더 중요한 것은 다른 소리가 첫 번째 소리와 다르므로 프로이트가 이것을 부를 수 있습니다. 게임 "Fort Da"... 당신이 내가 무엇을 얻고 있는지 이미 이해하고 있는지 모르겠습니다. 그리고 당신이 기억한다면, 나는 이미 위에서 한 가지 더 중요한 것이 있다고 말했고, 어린이 게임의 예에서 기본적인 세부 사항까지 말할 것입니다. 이제 나는 그녀를 만질 것을 제안합니다.

나는 이미 우리에게 익숙한 아이디어에,이 게임에서 우리는 라캉이 나중에 존재 / 비 존재의 마크 업이라고 부르는 첫 번째 마크 업인 1 차 기호화의 흔적을 가지고 있다는 생각을하고 있지만, 우리는 이전에 그것에 대해 알게 될 것입니다. 그것은 우리에게 무엇을 제공합니까? 그리고 그것이 여기에서 왔다는 사실, 두 번째 비트가 등장한 순간부터 프로이트조차도 이것을 지적합니다. 쾌락 원리의 흔적은 삶의 충동에 봉사하는 일꾼으로서 몇 년 전에 묘사되지 않은 원리입니다. 이제 내 생각이 정리되고 있다고 생각합니다. 말 그대로 우리 앞에 막대가 펼쳐집니다. 1 차 상징화의 흔적을 통해서만 소급 적으로 나타나는 사건 인 그 역사적 우선 순위는이 상징화가 한편으로는 본능의 작업에 의해 촉발 된 메커니즘이라는 사실과 다른 한편으로는 깨 졌다는 사실을 우리에게 보여줍니다. 바로 그 궤적,이 작업의 논리-기본 상징화 내에서 나타나는 모순은 드라이브의 모순을 그 자체로 설정합니다! 다시 한 번, 요약하고, 한 종으로서의 드라이브, 우리는 단 하나의 드라이브만을 골라 낼 수 있다고 말할 것입니다. 이것은 죽음의 드라이브, 몸을 이전 상태로 되돌리려는 드라이브, 다른 드라이브는 없습니다. 그러나 우리가 전통적으로 삶의 욕망과 죽음의 욕망 사이의 모순이라고 부르는 그 모순, 죽음의 욕망의 작업이 왜곡되는 합병증은 주요 상징화에 의해 설정된 표시 이후에 발생합니다. 프로이트가 제안한 것은 그 이후입니다. 의식의 기원의 가능한 방법으로.

그리고 여기 라캉에 왔습니다. 그리고 나는 그에게 질문을 남길 것입니다. 드라이브의 본질,이 죽음의 드라이브가 우리에게주는 것은 무엇입니까? 제 생각에는 이것이 바로 프로이트가 죽음의 욕망에 대해 말할 때 개발 한 전체 이론에 의존하여 라캉이 파악할 수있는 것이기 때문입니다..

그래서 Lacan의 강의에서 반복적으로 드라이브에 대한 대화로 돌아갑니다. 예를 들어, 세미나 11에서 라캉은 4 가지 매력의 용어를 언급하고 그 중 하나에 초점을 맞춘 "onslaught"에 대해 그는 "... 레이즈, 드라이브와 관련하여 언급되는 흥분은 어떤 자극과도 다르다"라는 근본적인 점을 강조합니다. 외부 세계에서 시작되었습니다. " (p. 175)이 흥분은 내적이며 어떤 요구의 압력도 드라이브와 관련이 없다는 것입니다. 이 순간은 드라이브의 부하가 일정한 힘, 즉 드라이브가 운동 에너지와 관련이 없으며 따라서 움직임으로 해결할 수 없다는 것을 결정할 수 있기 때문에 중요합니다. 이 아이디어는이 사실만으로도 "항상 일정한 리듬을 가지고있는 생물학적 기능에 대한 추진력의 동화"를 완전히 제거 할 수 있기 때문에 중요합니다. (p. 175) 같은 세미나에서 그는 드라이브에 대한 대화를 상징과 교차하는 평면으로 가져갑니다. 그리고 다시 말하지만 그것은 생물의 모든 것이 상징의 프리즘을 통해 불가피하게 굴절되기 때문에 주제의 세계에는 생물학적이 없다는 사실을 강조합니다. 그리고 사전 상징적 인 것으로 생물학적을 골라내는 헛된 시도조차 불가능한 것으로 판명되었습니다.이 생물학적 인이 자신을 선언하는 순간이 이미 항상 상징적 인 기록의 작업과 관련이 있기 때문에 프로이트에서 이미이 아이디어를 봅니다. 그리고 이것은 라캉을 따라갈 수있는 한 방향입니다..

그러나 그럼에도 불구하고 나는 약간 다른 길을 이끌 것입니다. 왜냐하면 저에게는 질문이 정말 흥미 로웠 기 때문입니다. 드라이브의 본질이 죽음의 드라이브라는 사실의 임상 적 가치가 무엇일까요? 그리고 저는 세미나 7로 넘어갈 것입니다. 여기서 대화는 Lacan이 사물의 범주를 소개한다는 사실과이 범주의 개념화가 필연적으로 죽음의 욕구에 대한 대화에 영향을 미친다는 사실과 관련이 있습니다. 이 관점, 사물의 활용과 죽음의 추진력에 대한 관점에서, 제가 연설을 요약하고 끝내고 싶습니다..

그래서 Lacan이 죽음 드라이브에 접근 할 때 우리에게 제공하는 좌표에 대해 그는 문자 그대로 다음과 같이 말합니다.“... 드라이브를 진지하게 받아들이고 프로이트가 의미하는 바를 이해하려는 사람에게는 매우 복잡한 것 같습니다. 이해 된 열망에 대한 가장 광범위하고 에너지적인 의미에서 집합체로 축소되는 것은 결코 아닙니다. 그것은 주장하는 긴박성 때문에 눈에 띄는 것이 어렵지 않은 역사적 차원을 포함합니다.-결국 그것은 기억에 남는 무언가와 관련이 있고, 기억에 남는 것은 한때 기억되었던 무언가가 될 수 있습니다. ".

말 그대로 그러한 퍼즐에서 Lacan은 드라이브에 대한 대화를 시작합니다. 이 다소 모호한 인용문에서 우리는 몇 가지 세부 사항 만 파악할 수 있습니다. 첫째, 드라이브에 대해 말하면 넓은 의미에서 드라이브를 에너지로 줄이지 않습니다. 그리고 여기에 우리는 드라이브의 생물 화에 대한 또 다른 비판이 아닙니다. 여기서 우리는 Lacan이 처음에 프로이트가 도달하려고했던 것에서 시작했다는 것을 알 수 있습니다. 그리고 저는 그랬다고 말할 수도 있습니다. 그러나 저는 결코 요점을 얻지 못했습니다. 드라이브 자체의 열망에는 역사적 차원, 즉 드라이브 에너지가 항상 역사적 영역과 관련이있는 방법.

이것이 의미하는 바를 이해하기 위해 해결책을 향한 방향에 대한 힌트를 제공하는 다른 단락을 읽을 것입니다. 그리고 나는 더 인용한다.“죽음의 욕망은 역사적 분야에서 찾아야한다. 왜냐하면 그것은 의미 사슬에 기초해서 만 결정될 수있는 수준에서 명확하게 표현되기 때문이다. 즉, 자연의 기능이 특정 랜드 마크와 연관 될 수있는 한, 특정 질서를 확립하는 지침... 자연의 반대편에있는 무언가가 필요합니다. 기억의 힘으로 꽉 잡힐 수있는 곳입니다... ".

보시다시피 이제 조금 더 명확 해졌습니다. 우리 앞에는 여전히 모호하지 않은 역사적 영역이 있지만 실제로 Lacan은 위상 적 영역에 호소하므로 의미 사슬을 기반으로 만 정의 할 수 있습니다. 그리고 네, 사실 그것은 프로이트의 트라우마 적 사건에 대한 대화를 상기시켜줍니다. 당신과 제가 선행하는 것은 아무것도 없다고 결론을 내렸을 때, 오직 놀이의 출현과 함께 다른 놀이 측정의 출현과 함께 우리는이 우선 순위에 대해 이야기합니다. 그러나 실제로 여기에 매우 중요한 뉘앙스가 이미 추가되어 있습니다.주의를 기울 였는지 모르겠지만 Lacan은이를 주장합니다.이 영역이 자신에 대해 선언하는 내용에 대해 이야기하고 명확하게 선언하면 이미 첫 번째 인용에서,이 영역에 대한 드라이브의 열망에 의해, 우리는 그것을 의미하는 사슬에 기초하여 정의 할 수 있습니다. 드라이브는 의미하는 사슬의이쪽에 있거나, 더 정확하게는 말 그대로 그 안에 포함되어 있음이 밝혀졌습니다. 그리고 한편으로,이 생각은 또한 우리가 가까이 다가 갈 수 있었던 것에 가깝습니다. 프로이트에 이어, 저는 우리가 드라이브의 상징적 굴절, 모순에 대해 이야기 한 순간을 의미합니다.이 순간에 의해 결정됩니다. 그러나 그럼에도 불구하고 Lacan과 달리 이것은 정확히 프로이트가 취하지 않은 단계입니다 (그리고 Lacan은 심지어 이것에 대해“프로이트의 생각의이 단계에서 논의되고있는 것이 다음과 같이 나타날 수 있다는 것이 정확히 요구됩니다. 파괴에 대한 욕망-존재하는 모든 것을 부르는 추진력), 그리고 나는 계속해서 프로이트가 그리워하고 우리가 드라이브가 상징적, 의미 사슬의 이쪽에 있다고 말하면 동시에 반환되는 경향이 있다는 사실을 정확하게 강조하지 않을 것입니다., 그러면 우리는이 순간에 그들의 전체 파괴적인 본성을 이해할 수 있습니다. 그들의 파괴성은 그들이 스스로를 발견 한 순서를 극복하는 것이 필요한 방법에있는이 노력에 정확하게 놓여 있습니다..

이것은 매우 복잡하고 미묘한 세부 사항이며, 내가 그토록 얻고 싶었던 욕망에 내재 된 모든 파괴 성과 범법 성이 그 안에 있기 때문에 그 안에 머물러 있습니다. 나는 프로이트가 실제로이 생각에서 한 발짝 떨어져 있다는 것을 다시 한 번 강조 할 것입니다. 그는 이전 상태로 돌아 가려는 욕망 자체가 파괴성을 의미하지 않기 때문에이 추진력의 파괴성이 무엇인지에 대한 질문을 정말로 묻습니다. 그리고 내가 내 생각을 전달할 수 있을지 모르겠습니다. 그래서 나는 그것을 다시 공식화 할 것입니다. 프로이트가 말한 보수적 성격에 따라 드라이브가 복귀를 추구하기 위해서는 의미 사슬에 의해 주어진 명령을 위반해야합니다. 그들은 수감되었습니다. 문자 그대로라면이 명령을 폐기하십시오-이 결론은 명령에 의해서만 주어지기 때문입니다. 그리고 여기에서 우리는 그들의 파괴성을 관찰합니다.

그리고 이제는 드라이브에 대해 이야기 할 때 어떤 임상 적 가치가있을 수 있는지 이해하기 쉽습니다. 결국 상징을 범하는 것은 무엇을 의미합니까? 그리고 Lacan은 Antigone의 예를 통해이를 완벽하게 보여줍니다. 다시 한 번, 1 차 상징화의 본질은 존재 / 비 존재의 구별이라는 것을 상기시켜줍니다. 역순으로 살펴보면 한계에 도달하는 첫 번째 개척지입니다. 이 경우, 범법 행위는 그 존재 자체를 침해합니다.

나는 이것이 상징의 범법을 따를 수있는 하나의 선일 뿐이라고 생각하며, 상징이 일차적 상징으로 축소 될 수 없다는 점은 이미 이것이 범법 행위의 음모 중 하나 일뿐임을 시사합니다. 또한 우리는 용어 자체가 기본 상징이며 일종의 관습이며 그 구조의 거대한 층이 뒤 따르며이 배열에서 죽음 드라이브의 관련에 대한 별도의 자세한 논의가 필요하다는 것을 완벽하게 이해합니다. 그러나 나는 거기서 멈출 것이다.