에로스와 타나토스

드라이브 3의 두 번째 이론에 따르면 프로이트는 죽음에 대한 욕망과 생명에 대한 욕망이라는 두 개의 적대적인 그룹이 확인되었습니다. 죽음의 욕망 (Thanatos)의 주요 부분은 공격성과 가학성의 형태로 바깥쪽으로 투영됩니다. 그러나 심령 내 구조에서, 그것의 어떤 "잔여 물"이 남아있을 수 있으며, 그것은 일차적 인 마조히즘을 형성하는 자신의 I로 향합니다. 따라서 가학증과 마조히즘은 정신적 (어떤면에서 거울과 같은) 현상으로 연결되어 있습니다. 죽음의 욕망은 성적 욕구와 자기 보호 욕구를 결합한 삶의 욕망 (Eros)과 반대됩니다. 에로스는 사랑, 외부 세계와의 연결 및 창조를 나타냅니다. 반대로 죽음의 운전의 목표는 관계를 끊고 파괴 (자멸을 포함)하는 것입니다. 비 대학적인 경향의 전형적인 징후는 가족의 붕괴, 전쟁, 알코올 중독, 마약 중독, 자살 등입니다..

나중에 죽음의 욕망이나 삶의 욕망이 각각의 특정 성격을 지배 할 수 있다는 것이 입증되었습니다. 첫 번째 경우에는 가학성 또는 마조히즘과 같이 성격의 파괴적인 (자멸적인) 정신 구조가 형성됩니다. 그리고 삶을 향한 욕구가 우세하여 파괴적인 요소가 무력화되고 공격성은 자아의 이익을 위해 사용되며 주로 사회적으로 승인 된 목표와 목표를 향합니다. 그러나 동시에 외부 물체로 전달되는 리비도 에너지의 파괴적인 구성 요소는 리더십, 억압, 지배 또는 권력에 대한 욕구의 형태를 포함하여 다양한 형태의 운하 공격으로 나타날 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 프로이트는 직접적인 공격에 대한 거부가 어린 시절부터 사회가 개인에게 요구하는 첫 번째이자 아마도 가장 어려운 희생이라고 강조했다. 원칙적으로 모든 전체주의 정권에 대한 모든 민주적 개혁과 반대의 근간이되는 것은 프로이트 주의적 이론이다..

이러한 양면성의 기초가 어린 시절에 어떻게 놓여 있는지 설명하겠습니다. 예를 들어, 이미 주된 대상인 어머니의 유방은 항상 부분적으로 아이의 정신에서 분할됩니다. 특히 아이가 젖을 뗄 때 (음식에 대한 욕구가 충족 될 때까지) 또는 젖을 뗄 때 좋은 대상 (리비도 대상)과 위협적이거나 잊혀지지 않는 대상 (죽음 욕구의 파생물)으로 인식됩니다. 이미이 언어 전 개발 기간에 "사랑-증오"경험 사이에 지속적인 (정신 외상 적) 진동이 발생할 수 있으며, 이는 미래에 다 방향 드라이브의 통합을위한 심리 치료 적 영향을 요구할 수 있습니다..

프로이트의 에로스와 타나토스

에로스와 타나토스

에로스와 타나토스는 프로이트에 따르면 첫 번째는 생명으로 이어지고 두 번째는 죽음에 이르는 두 가지 적대적인 범주입니다..

그리스 신화에서 에로스는 삶과 자기 보호의 본능 인 사랑과 성의 신입니다. 플라톤은 그의 철학에서 에로스에 대한 매우 강력한 아이디어를 만들어 냈는데, 여기에서 폭군 에로스는 인간의 욕망의 머리에 서서 그들을 경호원으로 이끈다. 플라톤에서 에로스는 절대로 지상의 몸을 입지 않고 신에서 사람과 등을 향한 일종의 안내자 역할을합니다..

Z. Freud는 그의 작품“Beyond the Pleasure Principle”에서 종종 Eros의 개념을 사용합니다. 최종 버전에서 프로이트는 인간 정신 생활의 기본 본능으로 에로스를 제시합니다. 과학자에 따르면 리비도는 모든 성적 욕망의 에너지 인 에로스의 에너지 잠재력입니다. 성적인 본능의 경향은 정신 생활의 지배적 인 원리, 즉 쾌락의 원리에 의해 결정됩니다..

에로스에 대한 반대는 타나토스입니다. 죽음의 본능, 침략과 파괴를위한 욕망입니다. 타나토스는 자기 파괴를 포함한 파괴와 관계를 끊는 것을 목표로합니다. Thanatos의 행동 표현의 예는 가족 붕괴, 알코올 중독, 전쟁, 자살, 마약 중독 등입니다..

비슷한 주제로 완성 된 작품

  • Freud 460 루블에 따른 학기 용지 Eros 및 Thanatos.
  • Freud 250 루블에 따른 추상 에로스와 타나토스.
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에로스와 타나토스 사이의 투쟁은 번갈아 가며 성공하지만,이 투쟁의 결과는 사물의 본질에 따라 결정되며 오직 하나만있을 수 있습니다. 타나토스는 항상 승리합니다..

Thanatos는 리비도 에너지를 기반으로 강하고 기능합니다. 두 가지 행동 방향이 있습니다.

  1. 가학 및 기물 파손과 같은 파괴적인 행동의 형태로 사람과 다양한 물건에;
  2. 마조히즘과 자살로 표현되는.

인간의 정신에서 프로이트가 그의 작품 "나와 그것"에서 강조했듯이,이 두 방향 사이에는 끊임없는 투쟁이 있으며, 그 사이에는 사람의 "나"가 있습니다..

에로스가 평온함을 방해하고 쾌락의 원칙에 순종하면 죽음의 본능은 휴식을 취하고 개인을 수반하는 경향이 있습니다. 각각의 특정한 성격은 죽음이나 삶에 대한 욕망에 의해 지배 될 것입니다..

죽음에 대한 욕구와 함께 자기 파괴적인 정신 구조가 형성됩니다-예를 들어 가학, 마조히즘. 두 번째 경우에는 파괴적인 요소가 무력화되고 공격성은“나”의 이익을 위해 사용되며 사회적으로 승인 된 목표를 향합니다. 그러나이 경우에도 리비도 에너지의 파괴적인 요소는 외부 대상으로 전달 될 때 리더십, 지배 및 권력에 대한 욕구의 형태로 나타날 수 있습니다..

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Z. Freud는 어린 시절부터 직접적인 공격에 대한 거부는 사회가 개인에게 요구하는 가장 어려운 희생을 나타낸다고 강조했습니다..

삶의 본능으로서의 에로스

삶의 본능으로서 에로스는 무엇보다도 중요한 성체가 아닌 생물학적 본능을 가리키며, 사실 쾌락의 원칙은 사회적으로 유익한 활동에 억압적인 요소를 도입하는 승화에 선행합니다..

Z. Freud가 언급 한 다른 승화 방법이 있습니다. 이들은 승화 충동과 밀접하게 관련된 목표와 관련하여 억제 된 성적 충동입니다. 그들은 직접적인 성적 목표를 포기하지 않았지만 내부 저항은 그들의 성취를 방해합니다. 진정 된 그들은 만족에 대한 접근 방식에 만족합니다. Z. Freud는 그들을 "사회적 본능"이라고 불렀고 한 예로 부모와 자녀의 관계를 언급했습니다..

인간의 모든 행동, Z. Freud는 그의 초기 작품에서 어떤 식 으로든 삶의 본능을 따른다고 주장했습니다..

에로스의 에너지는 생명과 번식을 보존하는 데 있습니다. 이 맥락에서 공격성은 이러한 충동을 차단하는 반응으로 보였습니다. 인간 생활의 침략은 아직 지속적이고 불가피한 현상의 특징을 가지고 있지 않았습니다..

1 차 세계 대전의 공포 이후 과학자는 침략의 본질과 근원에 대해 더 어두운 결론을 내립니다. 그는 적대적 본능의 존재에 대해 이야기하기 시작합니다-Thanatos.

에로스와 타나토스 사이에는 끊임없는 반대가 있으며 이는 긴장이 있다는 것을 의미합니다. 그는 축적 될 수있는 특정 물질이 있다는 진술에 동의했습니다..

성격 구조에서 에로스와 타나토스의 갈등이 중심이됩니다..

죽음 본능 교리의 불일치와 그것과 관련된 공격성이 뒤 따르는 상황이 있습니다. 첫째, 이것은 경험적 지원이없는 순수한 이론이고, 둘째, E. Fromm에 따르면 프로이트의 이론은 동물을 포함한 모든 살아있는 유기체에 적용됩니다. 그러나 동물과 관련하여 유사한 효과가 관찰되지 않습니다. 이러한 이유로 대부분의 프로이트 추종자들은 본능으로서의 타나토스 교리를 거부했습니다..

그러나 침략의 시작이 타고난 본능적 힘에서 비롯된다는 주장은 오늘날지지를 받고 있습니다..

죽음의 본능으로서의 Thanatos

정신 분석학에 존재하는 "모티도"의 개념은 자기 파괴에 대한 욕구 인 타나토스에 대한 욕망을 의미한다..

기존 버전 중 하나는 죽음의 본능이 기본적인 생물학적 욕구에 대한 불만에서 깨어 난다고 말합니다. 영양 부족, 비효율적 인 사회 구현, 모티도 메커니즘을 포함한 자산 자기 주장 일 수 있습니다..

모티도가 활성화되면 영구적 인 우울한 정신 상태가 발생합니다. 이것은 신진 대사, 호르몬 방출 및 면역 활동의 억제입니다. Mortido는 뇌 신경 화학의 엔돌핀-엔케팔린 불균형으로 인해 활성화되며 두려움과 공격성을 통해 나타납니다..

첫 번째 경우 모티도의 에너지는 사람이 파괴적인 요소를 피하도록하고 상황에 대한 통제권을 확립하도록 장려하며 두 번째 경우에는 외부 물체를 향하여 파괴합니다. 이 암흑 에너지의 주된 목적은 "증오의 대상"을 파괴하는 것입니다. 어떤 상황의 결과로 사람이 자신의 "과잉 보상 행위"를 수행 할 수없는 경우, 모티도는 안으로 들어가 자기 파괴 메커니즘을 시작합니다..

Mortido는 반의어 리비도와 비교하여 정신 분석에서 충분히 연구되지 않았습니다..

철수, 부패, 삶에 대한 반대의 에너지를 가리키는 용어는 Z. Freud의 학생-Paul Federn에 의해 소개되었습니다..

정신 분석 이론에 따르면 사람의 성격의 중심에는 근본적인 동기가 있습니다. 성욕 (창조적), 유쾌한 친숙한 경험 및 모티도 (파괴적), 고통으로 경험, 알 수 없음, 두려움 주입.

"죽음 본능"의 개념은 Z. Freud에 의해 제안되어 살아있는 유기체에서 1 차 상태를 회복하려는 욕구를 나타냅니다. 무생물, 무기.

사람이 나쁜 상태에 있으면 죽고 싶어하는 것처럼 보이지만 실제로는 사실이 아닙니다..

프로이트는 모든 생명체는 태어나고 죽는다는 간단한 진술에서 죽음 본능을 추론했습니다. 따라서 모든 생명체는 무의식적으로 죽음을 위해 노력합니다..

유전 학자들은 죽음을 초래하는 유 전적으로 결정된 노화 메커니즘의 존재에 대해 이야기하는 경향이 있습니다..

생명은 출생과 죽음에 기반을두고 있으며, 재단의 본질은 죽이고 먹는 것에 기반한 음식 피라미드입니다. 따라서 죽음은 삶의 수단이지만 목표는 아닙니다..

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17 장. 에로스와 타나토스

17 장. 에로스와 타나토스

드라이브의 이중적 개념

프로이트는 드라이브의 본질과 특성에 대한 지식이 일반적인 이론을 생성하기에 너무 불충분하여 항상 불확실성과 모호성에 대해 불만족스러워 왔다고 강조했습니다. 실제로 정신 분석학이 등장하기 전에 많은 사상가들은 그의 삶을 결정하고 결정하는 기본적인 인간의 욕망을 식별하려고 노력했습니다. 더욱이, 그들 각각은 자신의 방식으로 그가 좋아하거나 적어도 적절 해 보이는만큼의 주요 드라이브로 선정되었습니다. 비슷한 상황에 직면 한 프로이트는 심리학 연구자들이 어둠 속에서 그렇게 행동 할 필요가 없었으며 과학 심리학의 기초에 다른 지식이 그렇게 중요하지 않다는 것을 인정해야했습니다..

처음에 정신 분석학의 창시자는 굶주림과 사랑에 대한 고대 사상가의 생각을 욕구의 차별화와 유사하게 받아 들였습니다. 이러한 아이디어에 따라 그는 자기 보호와 성욕에 대한 욕구를 골라 냈습니다. 동시에, 자기 보존에 대한 욕망은 I의 욕망으로 확인되었으며, 성적 욕망에는 섹슈얼리티에 대한 평범한 이해를 뛰어 넘는 더 넓은 스펙트럼이 포함되어 있으며 이는 전적으로 인류의 보존과 관련된 것입니다..

사람의 정신 성적 발달에 대한 정신 분석적 관점을 재고하면서 성욕은 전적으로 사람 외부의 대상에 초점을 맞춘 성적 에너지에 국한되지 않는다는 것이 분명해졌습니다. 아동의 섹슈얼리티에 대한 연구와 신경증 환자에 대한 분석은 성욕이 외부 대상에서 벗어날 수 있으며 자신의 I로 향할 수 있다는 결론을 이끌어 냈습니다. 이는 주변 사람들보다 성적인 대상이 아닙니다. 더욱이, 어떤 경우에는 개인 자신이 다른 성적인 대상들 중에서 가장 중요해집니다. 우리는 사람의 성적 에너지가 외부가 아니라 자신의 내부로 향하는 자기애 적 성욕에 대해 이야기하고 있습니다. 이 자기애 적 성욕은 한편으로는 성적 욕망을 움직이는 동일한 힘의 표현이고 다른 한편으로는 자기 보존을위한 동일한 추진력으로 밝혀졌습니다..

자기애 적 성욕에 대한 프로이트의 생각은 자기애 적 성욕에 대해 가장 명확하게 표현되었으며, 자기애 적 신경증에 대한 이해와 정신 분석적 치료의 발전에 기여했지만, 욕망의 이원론 적 교리의 타당성에 의문을 제기했습니다. 사실, I의 욕망과 성적인 욕망 사이의 이전 반대는 모호한 것으로 판명되었습니다. 첫 번째 욕망 중 일부는 성적인 에너지를 부여받은 성욕으로 인식 되었기 때문입니다. 원래 구별되었던 두 가지 유형의 인간 욕망 사이의 구별은 자기 보호를위한 욕망이 성욕과 동일한 성욕을 가지고 있다는 인식으로 인해 의미를 잃었습니다. 이것은 욕망의 이원론 적 개념을 포기하고 정이 수행 한 확장 된 해석의 정신으로 성욕의 개념을 수정해야 할 필요성과 관련된 광범위한 결과를 가져 왔습니다..

프로이트는 어느 쪽도 받아 들일 수 없습니다. 드라이브의 이원론 적 개념은 무의식적 인 정신 과정을 질적으로 그리고 국소 적으로 고려하는 것을 가능하게했습니다. 리비도 이해의 개념적 차이에 기반한 1913 년 정과의 단절은 욕망의 본질에 대한 급진적 인 재검토에 기여하지 않았습니다. 실제로, 그러한 개정은 개인 심리학 및 분석 심리학 지지자들로부터 이미 비판의 대상이 된 정신 분석의 기초를 훼손했습니다..

그러나 프로이트는 정신 분석 이론이 자기애 적 리비도의 인식과 함께 자신을 발견 한 모호한 입장에 무관심 할 수 없었다. 진지하고 근본적인 질문이 모든 예리함으로 그 앞에 일어났습니다. 자기 보호와 성욕에 대한 욕망이 동일한 성욕을 가지고 있다면, 둘을 구분할 가치가 없을까요? 두 드라이브가 본질적으로 동일한 순서라면 libidinal 드라이브를 제외하고는 다른 드라이브가 전혀 없을 수 있습니까? 두 가지 질문에 모두 긍정적 인 대답을하면서 정신 분석은 개념적 파산 직전에 있습니다. 첫 번째 경우, 정신 분석가들은 범 성애에 대한 정신 분석을 비난 한 사람들의 비판이 정당하다는 것을 인정해야했으며 프로이트는 동의하지 않았다. 두 번째 경우, 정신 분석의 창시자와 정 사이의 이데올로기 분쟁에서 후자가 옳은 것으로 판명되었습니다. 성욕은성에 국한되지 않고 일반적으로 드라이브의 힘과 에너지를 의인화합니다..

고통스러운 의심과 깊은 생각 끝에 프로이트는 그와 정신 분석을 위해 어려운 상황에서 벗어날 방법을 찾았습니다. 자기 보호를위한 욕망 (I의 욕망)과 성적 욕망으로 나누는 원래의 이원론 대신에 그는 삶과 죽음에 대한 욕망이라는 새로운 이원론 적 개념을 제시했습니다. 개념적으로 공식화 된 형태로, 인간의 욕망에 대한 새로운 아이디어가 그의 작품 Beyond the Pleasure Principle (1920)에서 표현되었습니다. 문화 문제와 관련하여 10 년 후 "문화에 대한 불만"이라는 책에서 그 이후의 발전을 발견했습니다. 여기에서 정신 분석학의 창시자는 삶의 본능과 죽음의 본능 사이의 관계에 대한 그의 견해를 표현했습니다..

Z. Freud :“성욕에 대한 우리의 이론은 처음에는 I의 욕망과 성욕에 대한 반대에 기초했습니다. 나중에 우리가 자아를 연구하기 시작하고 자기애의 기본 원리를 이해했을 때,이 구별은 그 근거를 잃었습니다. ".

Z. Freud :“우리는이 관점에 오래 머물지 않았습니다. 본능적 삶의 틀 안에서 어떤 종류의 적대감이 예감되면서 곧 또 다른 더 날카로운 표현이 발견되었습니다. ".

Z. 프로이트 : "처음부터 우리의 이해는 이원론 적이었습니다. 이제 우리는 이러한 반대를 I의 1 차적인 욕구와 1 차적인 성적 욕구가 아니라 삶의 1 차적인 욕구와 1 차적인 죽음의 욕구로 지정했기 때문에 이전보다 더 날카 롭습니다.".

파괴, 공격적인 매력, 죽음

1910-1912 년에 분석가 Steckel, Jung 및 Spielrein은 인간의 정신에 작용하는 파괴적인 힘에 대해 고려를 표명했습니다. 따라서 Steckel은 환자의 공포가 종종 죽음의 주제와 관련이 있다고 믿었습니다. 사랑과 증오에 대한 비교 분석을 수행 한 그는 또한 인류 역사에서 증오가 사랑보다 먼저 발생했다는 결론에 도달했습니다. 마지막으로, 그의 견해에 따르면 환자의 꿈과 환상에서 그러한 음모와 동기는 종종 내부적 인 죽음 경향의 상징적 표현을 나타냅니다. 후자의 고려에 비추어 그는 Thanatos의 아이디어를 죽음의 드라이브로 표현했습니다. 수많은 꿈에 대한 분석의 예를 사용하여 그는 살고 싶은 욕망과 함께 사람도 죽고 싶은 욕망을 가지고 있음을 보여주었습니다.

융은 성욕에는 창조와 파괴를 모두 목표로하는 힘이 포함된다고 주장했다. 그가 그의 작품 Libido, Its Metamorphoses and Symbols (1912)에서 언급했듯이, 신경증의 성애 적 본능에 대한 두려움은 그가 평생 전쟁에 참여하고 싶지 않다는 사실로 이어질 수 있습니다. 그는 무의식적 인 욕망을 목 졸라 죽이고, 정이 말했듯이 자살한다. 따라서 에로틱 한 욕망을 거부하는 것과 함께 죽음에 대한 다양한 환상이 발생합니다. 언뜻보기에 이상하게 보일지 모르지만 열정은 스스로를 파괴하고 성욕은 "신과 악마"입니다. Jung에 따르면 사랑은 사람을 자신보다 높고, 그의 필멸 성과 땅의 경계를 넘어, 위쪽으로, 신성으로 끌어 올리는 동시에 그를 파괴합니다..

Wilhelm Steckel (1868-1940)-프로이트의 첫 번째 학생이자 지지자 중 한 명인 오스트리아의 정신 분석가. 1902 년 그는 프로이트가 조직 한 "수요일 서클"에 들어 갔으며 나중에 비엔나 정신 분석 학회가되었습니다. 스테 켈은 자신을 "꿈의 백과 사전"이라고 불렀던 정과 "무의식의 의미를 파악하는 데 최고라고 믿었던 정신 분석학의 창시자"가 인정한 꿈을 해석하는 기술을 마스터했습니다. 동시에 프로이트는 스테 켈을 "어떤 규율"도 인정하지 않는 대담한 사람으로 묘사했습니다. 1912 년 스테 켈은 프로이트 학교에서 물러났습니다. 거인의 어깨에 앉은 난쟁이가 거인 그 너머를 볼 수 있다는 표정을 지었다. 정신 분석학의 창시자는이 비교에 대해 비꼬는 반응을 보인 것으로 알려져 있는데, 이것이 사실 일 수 있지만 천문학 자의 머리카락에 앉아있는 이에 게는 적용되지 않는다. 혁명 이전의 러시아에서 Stekel의 여러 기사는 Psychotherapy 저널과 그의 작품 Cause of Nervousness에 러시아어로 출판되었습니다. 그 발생과 예방에 대한 새로운 견해 "(1912) 및"영혼에 숨어있는 것 "(1912).

1912 년 Spielrein은 정신 분석학 저널 중 하나에 "형성의 원인으로서의 파괴"라는 기사를 발표했으며, 여기에서 그녀는 인간 고유의 파괴 원리에 대한 자신의 생각을 명시 적으로 표현했습니다. 앞서 1911 년에 열린 비엔나 정신 분석 학회 회의에서 그녀는 인간의 파괴적 경향에 대한 아이디어를 표명했고, "죽음의 본능"에 대해 말한 러시아 생물 학자 I. Mechnikov를 언급하면서 인간 본성의 깊은 곳에 잠복 한 상태에 자리 잡고있어 이해해야 할 필요성에 대한 질문을 제기했습니다. 사람 에게이 본능의 존재 문제.

Vienna Psychoanalytic Society의이 회의에 참석 한 Freud는 Spielrein의 생물학적 개념에 대한 매혹에 대해 몇 가지 반대를 제기했습니다. 정 (1912)에게 보낸 편지 중 하나에서 그는 어린 소녀의 연구 능력을 언급했지만 동시에 그녀가 생각한 파괴적인 욕망은 그가 "좋아하지 않았기 때문에"받아 들일 수 없다고 강조했다..

그의 연구 및 치료 활동 초기에 프로이트는 파괴 성과 공격성이 독립적 인 인간 매력으로 간주 될 수 없다고 믿었습니다. Spielrein이 사람의 파괴 성향에 대한 아이디어를 내놓기 전에도 정신 분석학의 창시자 (Adler)의 동료 중 한 명이 "공격적 매력"을 억압함으로써 발생하는 두려움을 경험할 수 있다는 생각을 표현했습니다. 삶과 신경증 모두에서 눈에 띄는 역할.

프로이트와 아들러는 1911 년 이념적 근거로 헤어졌다. 2 년 전, 5 세 소년의 공포증 분석에서 정신 분석의 창시자는 애들러의 공격적인 매력에 대한 생각을 비판했습니다. 그는 공포증의 경우 두려움이 아동의 공격적인 경향에 대한 억압으로 설명된다는 데 동의하지 않았습니다..

정신 분석의 역사에서

미래의 정신 분석학 창시자가 죽음의 현상에 대해 생각하게 만든 첫 번째 인생 교훈은 어린 시절 어머니로부터 그에게 가르쳐졌습니다. The Interpretation of Dreams에서 프로이트는 어린 시절의 기억 중 하나를 이야기했는데, 그의 어머니는 여섯 살짜리 소년이 자신이 지구로 만들어졌고 지구로 변해야한다고 말한 적이 있습니다. Little Sigi는 그것을 좋아하지 않았고 그는 그것에 대해 의심을 표명했습니다. 그러자 그의 어머니는 팔에 손을 비비고 손바닥에 손바닥을 문지르면 벗겨진 검은 피부 조각을 보여 주었다. 따라서 그녀는 모든 사람이 지구로 만들어 졌다는 이전에 표현 된 아이디어를 아들에게 시각적으로 설명하고 싶었습니다. 이 에피소드를 회상하면서 프로이트는 자신의 놀라움이 무한하다고 썼고, 나중에 "당신은 자연에 죽음을 빚지고 있습니다"라는 유명한 속담에서 배운 것을 알게되었습니다..

프로이트가 약혼자에게 보낸 편지는 정신 분석학이 일어나기 전에 그는 삶과 죽음의 문제에 관심이 있었음을 나타냅니다. 그 당시 그는 거의 40 년 후에 출판 된 쾌락 원칙을 넘어서의 경우처럼이 주제에 대한 깊은 생각에 빠지지 않았습니다. 어쨌든 그의 삶과 죽음에 대한 성찰은 어떤 개념적 정당성을 얻지 못했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 신부에게 보내는 편지에서 모든 사람들이 "생명과 죽음에 묶여있다"는 것과 우리 각자의 삶은 "죽음, 즉 무로 끝나는 것"이라는 것을 알아 차 렸습니다..

프로이트의 위의 판단에서, 그 당시 그는 드라이브에 대한 그의 초기 생각을 바꿀 준비가되지 않았 음을 이해하기 쉽습니다. 따라서 스필 레인이 생각하는 파괴적인 매력이 "그의 취향에 맞지 않다"는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 그러나 몇 년 후, 그는 내용이 풍부하고 생각이 깊은 파괴에 관한 그녀의 기사를 불렀을뿐만 아니라 그녀의 주장을 어느 정도 재현했습니다. 이것은 그의 저서 Beyond the Pleasure Principle (1920)에 반영되어 죽음의 욕망에 대한 아이디어를 입증했습니다..

죽음의 문제는 프로이트의 후기 작품에만 반영되었다고 말할 수 없습니다. 죽음에 대한 이해는 그의 연구 활동의 초기 단계에서도 일어났습니다. 그래서 그의 비전 분야의 "꿈의 해석"(1900)에서 그와 가까운 사람들의 죽음에 대한 사람의 생각과 관련된 꿈이있었습니다. 그는 아이들의 꿈과 죽음에 대한 순진한 생각에 관심을 끌었고, "죽음에 대한 두려움"은 아이에게 이질적이라는 생각을 표현했습니다. 동시에 프로이트는 어린이의 죽음에 대한 생각은 썩어가는 공포, 장례식, 끝없는 "아무것도"의 공포에 익숙하지 않기 때문에 성인의 죽음에 대한 이해와는 거의 관련이 없다고 강조했습니다..

제 1 차 세계 대전 이전에 프로이트가 저술하고 출판 한 작품에서도 죽음의 문제가 반영되었습니다. 특히 그의 기사 "문화적"성도덕과 현대적 긴장감 "(1908)에서 그는 사람들의 성적 만족을 제한함에 따라 삶에 대한 두려움과 죽음에 대한 두려움이 증가한다고 썼다. 그의 작품 "관을 선택하는 동기"(1913)에서 그는 멍청함을 죽음의 상징으로 간주하고 사람의 멍청함이 "죽음의 여신으로서 죽음 자체의 의인화"로 인식 될 수 있다고 강조했습니다. 그의 저서 Totem and Taboo (1913)에서 죽은 자의 금기와 죽은 자의 악마주의를 탐구 한 정신 분석학의 창시자는 죽은 자의 금기는 의식적인 고통과 죽음에 대한 무의식적 만족 사이의 반대에서 비롯된다고 제안했습니다..

제 1 차 세계 대전은 프로이트가 죽음의 문제에 대해 더 깊이 생각하게 만들었습니다. 1915 년 초, 그는 비엔나에서 "We and Death"강연을했으며 정신 분석 잡지 "Imago"에 "전쟁과 죽음에 대한 성찰"기사를 발표했습니다..

프로이트는 그의 강연 "우리와 죽음"에서 정신 분석이 우리 각자가 우리 자신의 죽음을 믿지 않는다는 주장을 할 자유를 얻었다 고 강조했습니다. 현대인의 죽음에 대한 무의식적 태도는 원시인의 유사한 태도를 여러면에서 연상 시키며, 이와 관련하여 우리의 전임자는 자신의 죽음을 믿지 않고 적으로 인식되는 다른 사람을 죽이는 데 의지했던 우리 각자에게 살고 있습니다. 프로이트는 역사적 비교와 그에 의해 제시된 정신 분석적 아이디어를 바탕으로 여러 가지 고려 사항을 표현했으며 나중에 1920 년대와 1930 년대 작품에서 개념적 실체를 얻었다. 특히 그는 죄책감에 대한 인식이 고인과 관련된 양가 적 감정과 죽음에 대한 두려움-그와의 동일시에서 비롯되었다는 사실에 대해 이야기했습니다. 현대인은 끊임없는 살인자 세대의 후손이며 살인에 대한 열정은 우리의 피로 남아 있습니다. 다른 사람들과의 친밀한 관계는 항상 적대감에 내재되어 있으며, 이것이 죽음에 대한 무의식적 인 욕망을 자극하는 것입니다. 이러한 고려와 동시에 정신 분석학의 창시자는 정신 분석적 아이디어에 비추어 죽음에 대한 우리의 태도를 재고해서는 안되는지에 대한 질문을 제기했습니다. 우리의 무의식이 우리 자신의 죽음을 믿지 않는다면, 이것은 죽음에 대한 문화적 태도의 결과이며, 이는 삶에 대한 심리적으로 높은 동기를 나타냅니다. 따라서 우리 모두가 필멸 자라는 진리를 받아들이지 말아야합니다.?

프로이트는 그가 제기 한 질문이 문화 발전의 이전 단계로 회귀하라는 일종의 요청으로 인식 될 수 있음을 이해했습니다. 따라서 그는 이것이 죽음을 최고의 목표로 여기는 것이 아니라 그것에 대한 태도를 바꾸는 것이 삶을 더 견딜 수 있도록 도울 수 있다는 사실에 대해 특별히 강조했습니다. 정신 분석학의 창시자가 강연의 끝에서 "평화를 원한다면 전쟁을 준비하라"는 고대인의 유명한 속담을 의역하여 "생명을 견디고 싶다면 죽음에 대비하라"고 선언 한 것은 우연이 아닙니다..

"전쟁과 죽음에 대한 성찰"기사에서 프로이트는 실제로 자신의 생각을 되풀이했으며, "우리와 죽음"이라는 보고서에 설명했습니다. 그는 제 1 차 세계 대전이 사람들에게 초래 한 실망과이 전쟁이 사람들에게 부과 한 죽음에 대한 태도의 변화에 ​​특히주의를 기울였습니다. 동시에 그는 국가를 분리하는 적대감이 정신 속에 강력한 본능의 힘을 사용하는 한 전쟁은 결코 끝나지 않을 것이라고 강조했다. 학교에서 아이들이 연구 한 세계의 역사는 대체로 한 사람에 의한 일련의 살인입니다. 1 차 세계 대전으로 인한 혼란과 완전한 무력감은 죽음에 대한 예전의 태도를 유지할 수없고 새로운 태도가 아직 개발되지 않았기 때문에 크게 결정됩니다..

죽음에 대한 그의 성찰과 이와 관련하여 제기 된 질문에도 불구하고 프로이트는 1920 년대까지 공격적 본능이나 죽음의 본능에 대해 감히 말하지 않았지만 이미 1915 년에 그는 성적 충동과 함께 공격적이고 파괴적인 욕망의 존재를 인식했지만 사디즘의 기초를 구성합니다. 인간 삶의 변함없는 동반자로서 파괴적인 매력에 대한 인식은 그의 연구 및 치료 활동의 후기 작품에서만 반영되었으며, 특히 그의 저서 "즐거움 원리를 넘어서"와 "문화에 대한 불만족"에 실렸다..

Z. Freud :“저는 우리가 알고있는 성적 및 자기 보호 욕구와 동일한 권리에 대한 특별한 공격적 욕구를 인정하겠다고 결심 할 수 없습니다. Adler는 모든 매력의 일반적이고 필수 불가결 한 본질과 우리가 설명 할 수있는 "매력"을 특별한 매력으로 모터 영역에 자극을 줄 수있는 능력으로 잘못 간주하는 것 같습니다. 이 목표를 달성하기위한 수단 인 "공격적 추진"과의 관계를 제거한 후 모든 추진력 중에서 목표와의 관계 만 남았습니다. 우리의 드라이브 교리의 모호함과 모호함에도 불구하고, 나는 각각의 드라이브가 대상을 향하지 않고 공격적이 될 수있는 능력을 인식하는 일반적인 견해를 고수 할 것입니다. ".

Z. 프로이트 : "현실과 우리의 생각에서 죽음을 죽음에 속한 곳으로 되돌리고, 우리가 지금까지 조심스럽게 억압 해 왔던 우리의 무의식적 인 태도를 점차 밝혀주는 것이 더 낫지 않을까요?"

반복적 인 충동, 삶의 욕망, 죽음의 욕망

정신 분석 이론에서 프로이트는 자신의 활동에 참여하는 사람이 쾌락의 원칙에 따라 인도되고 정신 과정의 과정이이 원칙에 의해 자동으로 규제된다는 입장을 공식화했습니다. 즐거움을 얻거나 불쾌감을 제거하는 것은 에너지 잠재력의 긴장감 감소를 동반합니다. 이 점을 인식하면서 정신 활동의 정신 분석 이론은 경제적 관점을 포함하기 시작했습니다. 인간 정신의 기능에 대한 국소 적 (위치 별), 동적 (한 시스템에서 다른 시스템으로의 전환) 및 경제적 (각성의 양적 변화) 아이디어는 일반적인 정신 분석 이론으로서 메타 심리학의 기초를 형성했습니다..

매우 정확하게 말하면 쾌락 원칙이 정신적 과정을 지배한다고 말할 필요가 거의 없습니다. 프로이트는 이것을 이해했습니다. 그가 소개 한 쾌락 원칙의 의미를 명확히하면서 그는 본질적으로이 원칙의 지배를 향한 강한 경향이 인간 영혼에 존재한다는 것을 인식하는 것이라고 강조했다. 이 경향은 다양한 힘과 조건에 의해 반대되며 그 결과 최종 결과가 항상 쾌락의 원칙과 일치하지는 않습니다..

쾌락 원칙의 실행을 복잡하게 만드는 상황 중 하나는 자기 보존에 대한 신체의 욕구이며, 그 결과이 원칙이 현실 원칙으로 대체됩니다. 현실 원칙의 영향으로 최종 목표, 즉 쾌락의 성취는 그 중요성을 잃지 않지만, 사람이 로터리 방식으로 쾌락에 이르는 길을 찾을 수 있도록 잠시 연기됩니다..

프로이트에 따르면, 쾌락 원리를 현실 원리로 대체하는 것은 인간의 삶의 경험을 부분적으로 만 설명하는데, 이는 불쾌감으로 인한 신체의 흥분의 양이 증가하는 것과 관련이 있습니다. 심령 내 갈등과 영혼의 분열은 불만의 중요한 원천입니다. 개인의 욕망과 그 구성 요소의 비 호환성은 자아의 단결을 어렵게 만든다. 억압의 과정의 결과로, 사회적, 윤리적으로 받아 들일 수없는 욕망은 정신 발달의 초기 단계에서 지연되고 그들의 만족 가능성은 무기한 연기된다. 프로이트의 이해에서 억압은 만족의 가능성을 신경증 적 불만의 원인으로 바꾼다. 궁극적으로, 사람은 자신의 욕구에 대한 불만과 관련된 긴장에 대한 내부 인식이나 자신에게 위협으로 인식되는 불쾌한 기대를 유발하는 외부 인식에서 불쾌감을 느낍니다..

프로이트의 추론에는 즐거움 원칙 너머를 바라 볼 수있는 것은 아무것도 없었다. 그러나 자기애 성욕에 대한 논의와 관련하여 운전 개념에 관한 임상 실습 및 설명의 경험은 사람의 무의식적 인 정신 활동에 대한 이전 아이디어를 더 재고해야 할 필요성을 불러 일으켰습니다..

정신 분석 실무의 변화는 주로 정신 분석 기법에 대한 새로운 지침과 관련이 있습니다. 처음에 정신 분석 작업의 임무는 환자의 의식에 가져 오기 위해 환자의 잠재 무의식을 드러내는 것이 었습니다. 정신 분석은 무의식을 해석하는 기술로 작용했다. 그러나 이것은 효과적인 정신 분석 작업을하기에는 불충분 한 것으로 판명되었고, 환자가 자신의 기억을 바탕으로 분석가가 내놓은 구조와 구조를 확인할 수 있도록 치료 활동이 지시되기 시작했습니다. 이 문제를 해결하는 과정에서 환자 저항의 효과가 밝혀졌고 치료 활동이 우선 그의 저항과 함께 작용한다는 것이 분명해졌습니다. 정신 분석의 기술은 이제 환자의 저항을 감지하고 개방하여 환자의 의식을 불러 일으키고이를 극복하고 제거하려는 분석가의 노력 덕분에 그를 자극하는 것으로 구성되었습니다..

그러나이 길에서도 무의식을 의식으로 옮기는 일반적인 목표는 완전히 달성 할 수 없다는 것이 밝혀졌습니다. 환자는 그가 질병에 걸린 원인을 정확히 기억하지 못했습니다. 그의 기억은 억압 된 무의식의 일부에만 관련 될 수 있었다. 종종 그의 과거 경험을 회상하는 대신, 그는 전이, 즉 분석가와 관련하여 반영된 새로운 경험의 형태로 억압 된 것을 재현하고 반복했습니다. 정신 분석적 치료 동안 억압 된 무의식으로 인해 소위 강박 반복이 발생했습니다. 신경학의 정신 분석에 의해 드러난이 강박적인 반복은 신경증 장애를 앓지 않는 사람들의 삶에서 특징적인 것으로 밝혀졌습니다..

이 이해를 바탕으로 프로이트는 사람들의 정신 생활에서 쾌락 원칙을 넘어 강박적인 반복에 대한 경향이 있다는 가설을 제시했습니다. 정신 분석가는 어린 시절의 정신 생활과 임상 실습의 경우 모두에서 강박적인 반복에 직면합니다. 따라서 어린이 놀이에서 어린이는 불쾌한 경험조차도 반복 할 수 있습니다. 더욱이, 같은 것을 반복하는 것은 일종의 즐거움의 원천으로 밝혀졌습니다. 분석중인 환자에서 유아기 전이에 대한 반복적 인 강박은 쾌락 원칙을 넘어선 다. 두 경우 모두 반복 충동과 사람의 본능이 밀접한 관련이 있음이 밝혀졌습니다..

이러한 관점에서 프로이트에 따르면 매력은 일종의 유기적 탄력성, 즉 다양한 종류의 외부 장애물로 인해 떠나야 만했던 이전 상태를 복원하려는 살아있는 유기체 고유의 욕망으로 정의 될 수 있습니다. 변화와 발전에 대한 내부적 경향과 함께 인간의 매력은 현상 유지를 반복하고, 복원하고, 유지하려는 경향을 포함하며, 이러한 의미에서 모든 생물의 보수적 성격의 표현입니다. 프로이트는 이러한 상황에 대한 인식을 바탕으로 모든 드라이브가 이전 상태를 복원하려고하므로 모든 생명체가 모든 종류의 원형 교차로 개발 방식을 통해 원래 상태로 향하게된다는 가정을 제시했습니다. 내적 이유 때문에 조만간 모든 생물이 죽어 무기 상태로 돌아가는 단순한 진실을 인식하면 정신 분석 창시자의 신념에 따라 모든 생명의 목표는 죽음이라고 말할 수 있습니다.

"모든 생명의 목표는 죽음이다"라는 말은 모든 인간이 자기 보존에 대한 욕구를 가지고 있다는 프로이트의 초기 견해와 어떻게 일치합니까? 결국, 죽음을 성취하려는 인간의 타고난 욕망에 대한 그의 작품 "즐거움의 원리를 넘어서"에서 그가 제시 한 명제는 사실상 자기 보존과 성욕에 대한 욕구를 인식 한 원래의 이원론 적 개념과 명백한 충돌을 일으켰습니다..

이 질문에 대답하는 것을 주저하지 않고 프로이트는 자기 보존에 대한 욕구가 고유 한 죽음의 경로를 제외하고는 살아있는 유기체를 무기 상태로 되돌릴 수있는 다른 가능성을 방지하기 위해 고안된 사적인 것으로 간주 될 수 있다고 믿었습니다. 살아있는 유기체는 자연사를 위해 노력하고 있으며, 자기 보존 본능을 의인화 한 "생명의 수호자"는 원래 "죽음의 종"에 지나지 않았습니다..

프로이트의 이해에 따르면 인류의 지속에 봉사하고 죽음에 반대하는 사람들을 포함한 성적 욕망은 다른 모든 욕구와 마찬가지로 보수적입니다. 그들은 살아있는 유기체의 이전 상태를 재생산하는 역할을하며 외부 영향에 저항하고 어떤 희생을 치르더라도 생명을 보존하기 위해 노력하기 때문에 훨씬 더 보수적 인 것처럼 보입니다..

그 결과 반복 강박과 인간 욕망의 관계에 대한 그의 성찰 과정에서 프로이트는 삶에 대한 욕망과 죽음에 대한 욕망이 주요한 것으로 선정 된 새로운 이원론 적 개념에 도달했습니다. 따라서 기꺼이 또는 무의식적으로 그는 예를 들어 Empedocles 및 Schopenhauer를 포함하여 다양한 사상가에 의해 이전에 개발 된 철학적 구성에 온 것처럼 보였습니다..

새로운 이원론 적 드라이브 개념에 대한 아이디어를 제시하면서 프로이트는 삶의 욕망과 죽음의 욕망 사이의 근본적인 반대에서 출발했습니다. 그는 사랑 (부드러움)과 증오 (공격성) 사이의 관계를 고려할 때 대상에 대한 성욕의 방향에서 유사한 극성을 추론했습니다. 이러한 아이디어의 기초는 이미 사람의 정신성 발달 과정에서 가학성 발달 과정에서 가학증과 마조히즘의 현상을 인식하는 것과 관련된 프로이트의 초기 아이디어에 포함되어 있습니다. Spielrein의 기사 "형성의 원인으로서의 파괴". 그는이 주제에 대한 그녀의 추론의 대부분이 성적 매력의 가학적인 요소가 파괴적이라고 불리는이 기사에서 예상된다는 것을 인정했습니다. 이 인정은 그의 작품 "기쁨 원리를 넘어서"에서 그에 의해 이루어졌습니다..

10 년 후 프로이트는 그의 책“문화에 대한 불만족”에서 정신 분석가가 가학증과 마조히즘에서 내부 또는 외부로 향하는 에로티시즘과 파괴성의 융합을 다룬다는 것을 인정하고자하는 의지를 표명했습니다. 동시에, 그는 자신과 많은 정신 분석가가 널리 퍼진 공격성과 파괴성을 어떻게 간과했는지 이해하지 못했다는 것을 알았습니다..

Beyond the Pleasure Principle에서 발전된 새로운 이원론 적 욕망 개념에 대한 프로이트의 개념은 성적 욕망이 에로스로 바뀌었고, 적절한 성욕이 에로스의 객체 지향적 부분으로 간주되기 시작했다는 사실로 이어졌습니다. 그의 이해에서 Eros는 "죽음을 향한 운전"에 반대하는 "생명의 운전"으로 밝혀졌습니다. 이러한 이해에 따라 그는 이러한 상충되는 욕망을 받아들이면서 삶의 수수께끼를 풀려고 노력했습니다..

동시에 정신 분석학의 창시자는 삶을 향한 욕망이 주로 사람의 내적 인식을 다루고 평화를 방해하며 긴장을 불러 일으킨다 고 믿었습니다. 쾌락 원칙은 삶의 과정을 방해하고 외부 인식을 보호하며 특별한 방법으로 내부 자극으로부터 자신을 보호하는 경향이있는 죽음의 욕망에 종속됩니다..

I and It (1923)에서 프로이트는 3 년 전에 공식화 된 드라이브의 이원론 적 개념에 대한 논의를 계속했습니다. 이 논의는 정신에 대한 구조적 이해를 Id, I 및 Super-I로 구분하여 단일 연결로 가져올 필요가 있었기 때문에 발생했습니다.이 개념에 따라 두 가지 유형의 기본 드라이브가 삶과 죽음으로 구분되었습니다..

"즐거움의 원리를 넘어서"라는 책에서 극지 드라이브에 대한 논의가 있었다면, 작품 "나와 그것"에서는 두 가지 본능 (생명 본능과 죽음 본능)의 존재에 대한 아이디어가 명확하게 표현되었습니다. 프로이트는 이러한 본능을 사랑과 증오의 극성과 유사하게 보았다. 동시에 그는 정의하기 어려운 죽음 본능이 다양한 대상에 대한 초점이 증오와 직결되는 파괴적 본능에서 그 대표를 찾는다는 사실에서 출발했다. 임상 경험에 따르면 증오는 사랑의 불가피한 동반자이며 다른 조건 하에서 다른 사람으로 변할 수 있습니다. 사람은 처음에는 양가 적이며, 에로틱 한 느낌의 에너지를 약화 시키면 적대적인 에너지를 증가시킬 수있는 방식으로 서로를 다른 사람으로 변환 할 수 있습니다..

프로이트의 관점에서 볼 때, I와 그것의 에너지를 대체 할 수있는 능동적이고 능력이있는 것은 자기애 적 리비도와 관련된 근원 인 탈 성애 화 된 에로스이다. 탈 성화되면이 에너지는 승화되어 자아의 특징 인 하나의 목표를 달성하는 역할을하므로 이드의 성욕을 탈 성화하고 승화시키는 것은 자아이다. 사실, 이것은 내가 에로스의 목표에 반하여 일할뿐만 아니라 에로스의 세력의 영향을 받아 바깥쪽으로 향하는 반대의 파괴적인 본능에 봉사하기 시작한다는 것을 의미합니다. 그리고 이것은 정신에 대한 구조적 이해와 욕망의 이원론 적 이론 사이의 관계와 관련된 문제의 한 측면에 불과합니다..

이 문제의 다른 측면은 비판적 사례, 양심과 죄책감으로 행동하는 초자아가 자신과 관련하여 가학증과 무자비한 분노로 변하는 잔인 함과 심각성을 발전시킬 수 있다는 것입니다. 우울에 시달리는 환자의 사례에 대한 정신 분석의 실습에서 분명히 드러나는이 사실을 인식 한 프로이트는 초자아 안에서 사람의 침략 방향과 관련된 파괴적인 요소를 내부만큼이나 외부에서나 볼 수 없었다. 결과적으로, 정신 분석 학적으로 이해 된 초자아는 "죽음 본능의 순수한 문화"로 밝혀졌습니다. 이것이 바로 정신 분석학의 창시자가 불행한 자아를 죽음에 이르게 할 수있는 초자아를 특징 짓는 방법이다. 그리고 이것이 일어나지 않으면, 나는 질병으로 날아가서 Super-I의 폭정으로부터 자신을 보호 할 수 있다는 사실, 즉 조증의 발달 덕분에 만.

궁극적으로 정신에 대한 구조적 이해와 욕망의 이원론 적 개념 사이의 연결을 설명하려는 시도는 프로이트가 인간의 고유 한 공격성을 인식하는 것으로 끝났습니다. 이것은 그의 추론의 전체 과정에서 이어졌습니다. 사람이 외부로 향하는 공격을 제한할수록 그는 자신과 관련하여 더 엄격 해지고 내면 세계에 대해 더 파괴적인 슈퍼 -I의 요구 사항은 공격의 전부 또는 대부분이 I에게 향하기 때문에 더욱 파괴적인 것으로 드러납니다. 정신 분석의 창시자의 자신의 말에 따르면, 사람이 자신의 공격성을 마스터할수록 I에 대한 공격성에 대한 그의 이상적 경향이 커집니다..

프로이트의 이해에서, 나는 식별과 승화를 통해 죽음 본능이 그것으로의 전환을 돕지 만 동시에 그 자체가 죽음 본능의 대상이되어 멸망 할 수있는 위험한 상황에 처하게됩니다. 이런 일이 일어나지 않도록, 즉 죽음의 가능성을 피하기 위해 나는 그것으로부터 리비도를 빌려 성적 에너지로 가득 차 에로스의 대표자가되어 사랑 받고 싶은 욕망을 얻고 내 삶을 계속한다. 결과적으로 승화 작업은 초자아의 공격성을 해방시키고 성욕과의 투쟁은 새로운 위험과 관련이 있습니다. 결과적으로 나는 죽음에 이르는 파괴적인 I의 희생자가 될 수 있습니다. 프로이트의 관점에서 볼 때, 삶과 죽음의 변증법은 창조적이고 파괴적인 경향, 에로스와 죽음의 본능 사이의 반대에 대한 지침을 내부적으로 설정합니다..

Z. Freud : "강박 적 반복을 정당화하는 많은 것이 남아 있으며,이 후자는 그가 옆으로 밀어 낸 쾌락 원칙보다 더 큰 강압적 인 힘을 소유 한 독창적이고 초등적인 것 같습니다.".

Z. 프로이트 : "반성은이 에로스가 생명의 시작부터 행동하고"유기적 생명의 출현으로 발생한 "죽음의 욕망과는 반대로"생명으로의 욕망으로 작용한다는 것을 보여줍니다..

Z. Freud :“Super-I가 형성되면 상당한 양의 공격적인 본능이 I 내부에 고정되어 그곳에서 자멸 적으로 행동합니다. 이것은 문화 발전의 길에서 인간의 건강에 위험을 초래합니다. ".

에로스와 타나토스의 싸움

"I and It"(1923) 작품의 끝에서 정신 분석학의 창시자는 인간의 정신에서 에로스와 죽음 본능 사이에 끊임없는 투쟁이 있다고 강조했습니다. 그의 의견으로는 나는 그것이 무언의 자비이지만 강력한 죽음 본능에있는 방식으로 제시 될 수있다. 이러한 본능은 쾌락의 원칙에 순종하는 말썽 꾸러기 에로스를 침묵시키기 위해 평화를 이루고 모든 것을 다하는 것 같습니다. 그러나 에로스는 또한 그 활동을 보여 주며, 그 결과 삶과 죽음의 대결이 인간 존재의 필수적인 부분이됩니다..

이 문제에 대한 추가 논의는 프로이트의 "문화에 대한 불만"(1930)의 작업에 반영되었으며, 그는 삶의 현상이 에로스의 상호 작용과 반대와 죽음의 본능에 의해 설명된다는 것을 보여주었습니다. 이미 새디즘과 마조히즘에는 에로티시즘과 파괴성이 혼합되어 있음을 지적하면서, 그는 많은 정신 분석가들이 신경증 적 공격성과 파괴성의 편재성을 간과했다고 인정했다. 따라서 이러한 감독을 시정하고 개인뿐만 아니라 문화 전체와 관련하여 해당 현상을 조사 할 필요가 있습니다..

그의 연구를 수행하면서, 정신 분석의 창시자는 1920 년대 초에 사람의 죽음의 욕망과 죽음의 본능과 공격적이고 파괴적인 열망에 대해 1920 년대 후반과 1930 년대 초에 그가 공식화 한 최종 입장에 대해 소개 한 가정에서 주로 진행되었습니다.... 그래서 그가 자신의 관점을 분명하게 표현한 것은 작품 "문화에 대한 불만"에서, 공격적인 노력은 사람의 독창적이고 독립적 인 본능적 소인이라는 것입니다..

프로이트의 이해에서 문화 발전 과정은 사람들이 가족, 부족, 민족, 국가, 인류로 결합하는 자유 주의적 연결 덕분에 에로스의 세력에 봉사합니다. 그러나 정신 분석의 실천과 인류의 역사가 보여주는 것처럼,이 문화 프로그램은 공격성이라는 타고난 본능에 반대된다. 특히 서로에 대한 사람들 사이에서 가장 자주 관찰되는 적대감에서 나타납니다. 공격적인 매력은 기존 세계의 힘을 에로스와 공유하는 죽음 본능의 주요 대표자로 밝혀졌습니다. 이 모든 것을 고려하면 문화 발전의 의미가 분명해집니다..

인류의 생존을 보장하기 위해 문화는 모든 것에 대항하는 공격성을 억제하고 무력화하기 위해 노력합니다. 이 경우에 일어나는 일은 개인이 공격에 대한 욕구를 무력화하거나 무해하게 만들려고 할 때 개인의 발달 역사와 유추하여 판단 할 수 있습니다. 개인에게 다시 호소하는 프로이트는이 사건에서 일어나는 신비에 주목한다. 요점은 공격성이 도입된다는 것입니다. 즉, 공격성이 개인의 외부에서 내부로 전달되고 실제로는 원래 위치로 돌아갑니다. 이러한 방식으로 전달 된 공격성은 개인 자신의 I에 대한 것입니다. 거기에서 그것은 I의 일부인 그 인스턴스에 의해 가로 채어지며, 정신 분석에서 Super-I로 지정되고 양심을 의인화합니다. 따라서 주변 사람들에 대해 I가 사용했던 것과 동일한 공격 준비가 이제는 초자아가 자아와 직접 관련하여 사용됩니다. 사람은 초자아와 I 사이의 긴장으로 인해 죄책감 의식을 개발하고 자신의 욕구로 나타납니다. 처벌. 따라서 문화는 주변 사람들에게 위험한 개인의 공격적인 열망을 극복합니다..

프로이트는 욕구 만족 거부, 양심 및 공격성 사이의 관계를 이해하면서 이미 어린 시절에 아동에게 부과 된 첫 번째 금지가 유아 욕구 만족을 방해하는 사람들에 대한 심각한 공격을 유발한다고 주장했습니다. 양육의 영향으로 그는 주로 자신의 부모의 권위에 대한 주변 당국에 대한 복수의 공격에 대한 만족을 포기해야합니다. 이것은 식별 메커니즘, 즉 어린이 자신 내부의 외부 권한 이전으로 인해 수행되어 Super-I가 형성됩니다. 따라서 그는 어린 나이에 일반적으로 아버지의 권위에 대항하는 모든 공격을 처분합니다..

일반적인 역사적 용어, 즉 계통 발생의 프리즘을 통해 공격성과 욕망의 억제 사이의 관계를 살펴보면, 조상에 대한 아들들의 증오가 원시 사회의 침략에 만족 된 후, 초자아는 살해 된 아버지와 동일시 된 것으로 밝혀졌습니다. 프로이트에 따르면 이것은 아버지의 힘이 초자아에게 전달되었다는 사실로 이어졌다. 그러나 아버지에 대한 침략 성향은 모든 후속 세대에서 반복되었으며 그 결과이 세대의 모든 구성원은 죄책감을 유지했습니다. 침략 자체를 억누르고 초자아로 옮기려는 시도가 이루어지면서 더욱 강화되었습니다. 이로부터 정신 분석학의 창시자가 믿었 듯이, 살해가 실제로 저질러 졌는지 또는 기권되었는지에 관계없이 죄책감의 치명적 불가피성에 기인합니다. 어떤 식 으로든 죄책감은 양가 적 갈등의 표현, 에로스와 파괴 본능, 죽음 본능 사이의 영원한 대결이기 때문에 어떤 경우에도 발생합니다. 프로이트에 따르면, 원시 무리의 아버지로 시작된 것은 이후에 많은 사람들이 완성 된 것을 발견했습니다..

그의 작품 "문화에 대한 불만"을 저술하고 출판 한 지 2 년 후 프로이트는 다시 공격성, 파괴성, 죽음 본능에 대한 반성에 돌입해야했다. 사실은 1932 년 여름, "Open Letters"(1931 년에 첫 번째 책이 출판 됨)의 두 번째 책을 준비하도록 요청받은 Albert Einstein이 그 당시의 시사 문제에 대한 토론에 참여할 것을 요청하는 편지를 Freud에게 보냈다는 것입니다. 특히 그는 전쟁의 불길한 위험에서 인류를 해방시킬 수있는 방법이 있는지, 그리고 서로를 멸망시키려는 증오와 욕망이 제거되는 그러한 정신적 발전의 가능성에 대한 그의 견해를 표명 해달라고 요청했다. 프로이트는 아인슈타인의 요청에 응답했고 그해 9 월에 그에게 여러 페이지의 편지를 썼는데, 이는 오늘날 "전쟁 불가피한가?"로 알려져 있습니다..

그가 쓴 자료의 제목에 제시된 질문에 대답하면서 프로이트는 사람들이 전쟁으로 몰아가는 증오와 파괴의 본능이 있다는 아인슈타인의 가정에 동의했습니다. 이와 관련하여 그는 그의 후기 욕망 이론을 개괄하여 두 종류의 욕망을 인정했습니다. 보존하고 단결하려는 욕망 (에로틱, 에로스)과 파괴와 살인을 겨냥한 욕망 (공격적, 파괴적)입니다. 정신 분석학의 창시자는 이전에 "문화에 대한 불만족"이라는 작품에서 표현 된 생각을 개발하면서 이러한 추진력 중 어느 것도 고립 상태로 나타날 수는 없지만 항상 서로 얽혀 있고 융합되어 있다고 강조했습니다. 특히, 본질적으로 에로틱하기 때문에 자기 보호 본능이 구현되기 위해서는 공격성이 필요합니다. 외부 대상을 향한 사랑의 매력은 숙달에 대한 매력과 연결되어야합니다..

프로이트는 파괴의 욕망에 대한 정신 분석적 이해를 설명하면서 임상 경험을 바탕으로이 욕망이 모든 생명체 내에 포함되어 있으며 생명을 무생물 상태로 줄이기 위해 그것을 파괴하는 것을 목표로한다고 결론을 내릴 수 있다고 강조했다. 이 욕망은 죽음의 욕망이라고 할 수 있습니다. 생명을 보존한다는 명목으로 생명체는 다른 사람의 생명을 파괴해야합니다. 이것은 죽음의 욕망이 바깥쪽으로 향하고 외부 물체를 향할 때 파괴적이된다는 것을 의미합니다. 동시에, 정신 분석학의 창시자는 죽음의 원동력의 일정 부분이 살아있는 존재 안에서도 여전히 유효하다고 강조했습니다. 정신 분석 실습에서 많은 환자가 자신의 정신 깊은 곳까지 파괴적인 매력을 가지고 있다는 사실을 다루어야합니다..

파괴적인 매력의 본질에 대한 이러한 이해를 바탕으로 프로이트는 인본주의 적 관점에서 사람의 공격적인 성향을 박탈하려는 상당히 이해할 수있는 욕망은 환상에 지나지 않으며 실질적으로 실현 불가능하다는 결론에 도달했습니다. 그러나 이것이 그렇다면 전쟁은 불가피하고 불가피하다는 결론을 따르지 않습니까? 이 문제에 대한 그의 입장을 설명하면서 정신 분석학의 창시자는 그의 생각을 분명하게 표현했다. 그는 침략에 대한 매력을 사람의 삶에서 완전히 제거하는 것이 아닐 수도 있다고 믿었습니다. 전쟁에서이 매력이 발현되고 실행되는 것에서 벗어나려고 노력해야합니다. 이 목표를 달성하기 위해서는 전쟁과 싸우는 간접적 인 방법, 특히 영원한적인 에로스의 침략에 대한 인간의 매력에 대항하여 지시하는 것이 필요합니다. 이것은 사람들의 감정을 하나로 묶는 모든 것에이 매력이 반대되어야 함을 의미합니다. 우선, 이것은 사랑과 정체성에 대한 감정과 추론에 대한 욕구의 종속에 기반한 연결을 의미합니다..

이것은 인간과 문화에 대한 프로이트의 견해, 에로스와 죽음의 본능 사이의 관계, 파괴를위한 인간의 욕망의 본질, 그리고 그것에 저항 할 수있는 가능성입니다. 이는 개인과 문화적 발전에 대한 그의 비교 분석에서 비롯되었으며 개인뿐만 아니라 사회 심리학에도 호소하려는 그의 시도와 어느 정도 관련이 있습니다. 마지막 질문, 즉 사회 심리학에 대한 정신 분석 창시자의 호소는 인간과 문화, 성격 및 사회 사이의 관계에 대한 이해에 필요한 추가 역할을하기 때문에 의심 할 여지가 없습니다..

Z. Freud :“이제 문화 발전의 의미가 분명 해지고 있습니다. 그것은 인류의 모범을 통해 에로스와 죽음의 투쟁, 삶의 본능과 파괴의 본능을 보여 주어야합니다. 이 투쟁은 일반적으로 삶의 본질이자 내용이므로 문화 발전은 단순히 인류의 생존 투쟁으로 지정 될 수 있습니다. ".

Z. 프로이트 : "만약 문화가 가족에서 인류로 발전하는 데 필요한 길이라면, 그 안에 내재 된 갈등의 결과-사랑과 죽음의 영원한 투쟁".

이 텍스트는 소개 부분입니다..